Cristo y Krishna Estudio comparativo de dos Encarnaciones (Avâtaras) de Dios en la Historia

 Por Horacio Francisco Arganis Ph D.

Ya en la actualidad, con los avances en los medios de comunicación, todos han oído hablar de estas grandes figuras que han marcado la Historia de la humanidad. Aunque anteriormente, este tema ha sido uno de los más discutidos e investigados en las comunidades eruditas de los estudios de las religiones. Pues así como es Cristo para más de 2.7 billones de cristianos, Krishna es para 1.7 billones de hinduistas. Sin embargo, para el veredicto de la  Historia Natural que sostiene la Ciencia moderna, fueron tan sólo unos simples seres humanos, convertidos en deidades por sus seguidores, y sus milagros son tan sólo mitos y leyendas  (Cf. Rudolf Bultmann 1970., Albert Scheweitzer 1967, Larry W. Hurtado 2015, etc…).  Veamos unos ejemplos:  No conozco a un académico de prestigio que dude de la Historicidad de Jesús — dice Eric Meyers, arqueólogo y profesor emérito— , hace siglos que debaten los detalles, pero nadie que sea serio duda que es un personaje histórico.”  (Romey, 2017:37)  El estudioso  Rodolfo Otto dictaminó: "Que Krishna fue una personalidad histórica, es un hecho ampliamente indudable."  (Otto 1939).  Sin embargo, encontramos  también que una buen número de especialistas han podido apreciar la trascendencia de ambas figuras divinas, como lo refleja el pensamiento de  Hans Küng :

Y como Krishna es un héroe religioso divino, en el poema épico Mahâbhârata. Encarnación de Vishnu- Krishna, en forma similar, del Espíritu Santo es Cristo. Mensajero de la Bhagavad-gita -Krishna, y de los Evangelios Cristo. Tan personaje histórico Krishna como Cristo. Tan verdaderos Dioses ambos. (Kunh 1998)

K. Vajpeye, quien fungió como Director de indología en el Colegio de México, en 1975 escribió:

 

Es necesario comprender el significado del Señor Krishna... En la literatura Védica de la India se considera a Vishnu como el Dios Supremo mediante cuyo poder existe orden y estabilidad en la naturaleza y a quien se le adora con un espíritu de devoción amorosa o sea Bhakti. Se entiende que de vez en cuando él se encarna, total o parcialmente, a fin de ayudar a la humanidad. El señor Krishna es la forma original y completa de Vishnu. El Señor Krishna nació en una prisión y mostraba desde el principio señales de ser un niño extraordinariamente brillante. Sin embargo, el aspecto más importante de su personalidad surgió, cuando en el campo de batalla de Kusuksetra, un lugar a unos ciento sesenta kilómetros de Delhi, él habló las palabras del Bhagavad-gîta a su amigo y discípulo Arjuna. Aquel santo discurso, hablado en no más de treinta minutos, aún inspira y despierta el espíritu de… millones de personas en la India. Durante los últimos cinco mil años, el Señor Krishna ha sido una poderosa fuente de guía en la India. (Vajpeye 1975: vii)

 

 Thomas J. Hopkins, un Doctor de Yale en el tema, afirmó:

 

A partir de una estricta y firme postura histórica-académica, Krishna, quien aparece en El Bhagavad-gîta  es el príncipe Krishna del Mahâbhârata... Krishna el príncipe histórico y cochero de Arjuna."  ( Hopkins et alt , 1983:114)

 

”Krishna ha sido revelado como Señor Supremo, identificado como el Brahmán Védico y Purusa, y con la forma universal de Vishnu.  Él es la culminación de todas las formas religiosas de los Vedas”. (Hopkins, 1971: 94)

El Papa Juan Pablo II, en una visita a Nairobi dijo:

!Ah sí, he escuchado acerca de Krishna, Krishna es grandioso!... Verdaderamente, siento mucho placer, entiendo algo acerca de los profundos conceptos filosóficos que sustentan en la India y los aprecio."  (Wojtyła, 1982: 26)

De hecho,  en el siglo XX varios teólogos cristianos han recorrido este estudio comparativo,  como Rodolfo Otto, Geonfrey Parrinder, William Blachard, John Plott entre otros. Al respecto,  John Rossner,  catedrático especialista en Historia clásica y antigua, cuyo interés histórico se ha centrado en las religiones del mundo arcaico, aseveró sobre este asunto:

 

Hemos de conocer las creencias y tradiciones culturales y espirituales de otra gente... Pero ha de hacerse de tal manera que ayude a comprender  que desde el punto de vista teológico, si uno es cristiano, Dios se ha revelado a través de la gente (pueblos) del mundo y no solamente a los judíos o cristianos... No podemos permitirnos el lujo de centrarnos en nuestras diferencias y utilizarlas como máscaras o ídolos con los cuales atacar a otras personas (o pueblos), generalmente por razones de fondo político, económico o social que no tienen nada que ver con la auténtica espiritualidad... Ya no se puede afirmar que los valores de todos aquellos que han crecido fuera de nuestra cultura estén equivocados... Este tipo de pensamiento lleva a la destrucción del mundo. (Rossner 1991:33 )

 

Así, el objetivo de este tratado consiste  en  invitar a los lectores, a asomarse por esta ventana, a manera que les sirva de información. Pues hemos desenterrado lagunas que han creado  fuertes controversias, y que pocas veces se ventilan, con las  que cada quien se formará su propio criterio. Pues la idea es motivar el diálogo, la comprensión  y conciliar en la visión de unidad; detrás de la diversidad que el Ser Supremo ha manifestado en la Historia,  apreciando  las cosas que nos unen como seres divinos, y no los que nos diferencia como seres carnales.

Por lo que este tratado presenta, las Comparaciones erróneas que han surgido. Luego, para crear un balance, se mostrará el Estudio de Diferencias de ambas figuras, posteriormente  la exposición de Comparaciones; para terminar con unas propuestas en las conclusiones.

 

Comparaciones erróneas

Ahora bien, es relevante informar, que han existido  tentativas ilegítimas por algunos partidarios, que  tiempo atrás han divulgado comparaciones virulentas y muy desinformadas sobre ambos. Estos son dos grupos: El primero los constituyen algunos  negacionistas del ateísmo militante, desafortunadamente,  tales autores,  quienes casi  no tienen preparación en  estudios de religión,  Historia o lenguajes antiguos, pueden ser bastante categóricos al afirmar que el Cristianismo plagió a las religiones  antiguas,  cuando construían las narraciones acerca de Jesús. Esta idea se encuentra en documentales como Religulous de Bill Maher, El Dios que no Estaba Allí de Brian Flemming, Zeitgeist, la Película de Peter Joseph, lo mismo que en publicaciones como Los Hijos de Dios, La Conspiración Cristo y Cristo en Egipto: La Conexión Horus-Jesús de Dorothy M. Murdock alias Acharya S. Todos estos discursos promueven con odio,  la idea del mito al culto solar. Buena parte de estas entelequias,  se originaron  en los escritos de dos aficionados de la cultura egipcia, llamados Godfrey Higgins (1772- 1833) y Gerald Massey (1829-1907). Ambos escribieron ampliamente sobre la idea del Cristo copiado. Afirmaban un paralelo tras otro entre Jesús y otros personajes de las culturas pre- cristianas,  especulando que los escritores evangélicos tomaron prestados  los relatos de la antigüedad.  Los eruditos en la actualidad reconocen, que este enfoque está  fundamentalmente desorientado. Pues no sólo se desasocia de la realidad histórica, sino que tristemente, casi todos los supuestos paralelos que  presentaron, están llenos de desinformación, como por ejemplo, que Krishna  fue crucificado, nació de una virgen cuando fue el octavo hijo,  que nació el 25 de diciembre,  y un largo etc…, de datos falsos; al igual que entre los otros personajes.

El otro extremo  lo crearon  los Orientalistas, quienes eran  cristianos recalcitrantes  (s. 1700-1900 d. C), aunque ahora son las padres de la Indología.  No obstante, fueron los primeros en confeccionar desinformaciones, en su afán de destruir la fe de los hindúes y convertirlos. Una de las hipótesis que se extendió y recibió una aceptación exaltada entre los ámbitos de la Historia universal, fue la denominada Borrowing. Ésta enunciaba que Krishna, los textos que datan su vida y su doctrina era una derivación del cristianismo. Por lo que tenían que ser posteriores.  En 1762, P. Georgi fue uno de los primeros en clamar que el nombre sánscrito Krishna provenía del griego Cristos. Por su parte, Albrecht Weber hizo un estudio comparativo del nacimiento divino de ambos, Cristo y Krishna, también señaló la conexión de los nombres y el concepto de encarnación o avatara, sosteniendo que eran extraídos del cristianismo. F. Lorinser formuló sus tesis sobre un estudio del Bhagavad-gîta y el Nuevo Testamento, considerando que la armonía entre ambos clásicos se debía a que el Gîta fue un derivado. Edgar Hopkins, en su ensayo titulado Cristo en India, presupone un concepto divergente a la hipótesis, ya que opinaba que Krishna fue un dios tribal. Empero, con la llegada del cristianismo en los primeros siglos de la Era, él adquirió un significado de Divinidad Suprema.

Sin embargo, los hallazgos arqueológicos y documentales mostraron la invalidez de tales conjeturas (Cfr. Rosen 1989). En contradicción a Goergi, el Conde Constantino Volney (1757-1820), fue uno de los primeros en sostener que el nombre Cristos se deriva de Krishna. [Cit en Pike, 1986: 320)

Auguste Barth, quien era cristiano, retó a Weber, clamando que la tradición de Krishna antefechaba al cristianismo. Lassen y también Richard Garbe, refutaron la idea derivacionista, apelando al historiador griego Megástenes, quien da evidencia testificando que   Krishna vivió 138 generaciones de reyes antes de Alejandro el Grande, en la época de la Helenización. Alan Dalquist, quien fue en principio borrowinista, admitió que: "Garbe destruyó la teoría de Weber de una vez por todas"  (Cfr. Rosen 1989: 14)

 El Prof. J. F. Staal, escribió: "Yo sé que la devoción a Krishna es antigua y que nunca ha sido influenciada por el cristianismo." [Staal 1970] Para concluir, tal fraude,  fue rechazado en el ámbito académico en la primera década del siglo XX.  En realidad no existe  ninguna prueba, ni literaria, ni arqueológica que compruebe que algunas de las dos tradiciones haya copiado de la otra. Aunque las dataciones extra-tardías  de las obras de la vida de Krishna, se hicieron bajo esta obsoleta óptica borrowing y de hecho, existen eruditos que no han podido superar este condicionamiento cultural, y se resisten con pasión a aceptar la antigüedad de los textos hagiográficos de Krishna, como El Harivamsa,  El Visnu-purana y El Bhâgavatam  y los condenan a fechas del V al IX d. C. Pero otros expertos, donde se incluye al autor,  han demostrado que la antigüedad de estos textos es muy anterior al cristianismo, y todavía no se ha llegado a un veredicto unánime de la antigüedad.  Como lo confesó uno de los más prominentes sustentadores de estas dataciones extratardías, Van Buitenem: la aseveración de que Bhâgavatam tiene su origen en el sur de la India con los Alvars para el IX  d. C., está sujeta a debate: "La fecha exacta de Bhâgavata Purana aún no se ha establecido ... ni insisto sin compromiso sobre el origen en el sur del texto". (Buitenem 1996) También Ludo Rocher precisó que los "investigadores no han podido llegar a un acuerdo claro sobre la fecha del Bhâgavatam ". (Rocher 1986)

Especialista                                     Fecha       

H. H. Wilson y Colebrook                  XIII d. C.

Dasagupta                                         XI d. C.

Sharma, Buitenen, etc.                      IX-X  d. C.

Ingalls, Hopkings, Pargiter                IX d. C.

Eliade, Hazra, etc…                           V  d. C.

Tagore, Krishnamurti                          IV-V d. C.

R. Dikshitar.                                         III D. C.

D. Hudson.                                          V-IV a. C. al VII d. C. 

R.N. Vyas.                                            X-IX . a.  C. 

Kedarnatha Datha.                                XX a. C.

Gokhale.                                                 XXX a. C.

P.V. Vartak.                                            L a. C.  (Cfr. Arganis, 2014)

Estudio de Diferencias

Todo estudio de comparaciones debe ser contrapesado entre sus diferencias. Primero, Krishna y su época  como las narraciones de su vida, provienen de un lejano pasado anterior a la cristiandad. Al respecto  Bejamín Preciado afirmó:

Ya en el siglo VI a. C. eran conocidas las historias de los hechos de Krishna, como el episodio de la joya Syamantaka, ... A través de todo este período existió un relato de la vida de Krishna unificado a otros aspectos de la vida del héroe. (Preciado 1980: 815) 

Colin Humphreys, confirmó  la estrella que guiaba a los Reyes Magos,  gracias a que encontró unos registros chinos de la misma época —el año 5 a. C.— que mencionan que un astro iluminó las noches durante 70 días. James Dunn parte del hecho que Jesús nació algo antes de la muerte de Herodes el Grande, que sucedió en el año 4 a C, en un período comprendido entre los años 6 y 4 antes de Cristo. Esa fecha concordaría con la información básica: el año 5 a. C. (Humphreys, 2015)

El historiador Juan de Dios Gonzáles J., indica:  “Los cristianos eligieron el nacimiento de Cristo como el inicio de una nueva era; los musulmanes, la huida de Mahoma de la Meca (Hégira). A partir de estos acontecimientos [religiosos]. Cada civilización comienza a contar los años. (Gonzáles 1994:12)

En forma similar, Teresa. E. Rohde reporta que para los historiadores, los hindúes marcaron  astronómicamente el inicio de una era calendárica llamada Kali-yuga “a partir de la muerte de Krishna”. (Rohde, 1989: xi)  Lo que El Bhâgavatam relata cuando: “El Señor Vishnu... conocido como Krishna... ascendió al cielo espiritual, Kali entró en este mundo, y las personas empezaron a tomar placer en los actos pecaminosos.” (Bhâgavatam 12.2.29). Por lo que la determinación del inicio de esta Era, es una pista clave para aproximarse a la  datación. Ya que existieron tres eras calendáricas usadas en la antigua India, la Era Vikram (57 a.C.) y la Era Shaka (78 a.C.), pero antes fue usada la Era de Kali-yuga, la cual estaba astrológicamente fijada a 3045 años antes de la Era Vikram; como se registra en los escritos de los dos eras mencionadas. Todos los sabios hindúes y la gente de India se guiaron cronológicamente por ésta Era. Así, la fecha del inicio de Kali-yuga permitirá esclarecer los acontecimientos como la datación de la batalla de Kuruksetra, el nacimiento del protagonista y en sí, la época del Imperio Bhârata.     

Algunos especialistas en Astronomía matemática, como  Dr. K. Srinivasa Raghavan ,  Dr. K. N. Partanik, etc, han intentado, con los sistemas de computación, hallar los mapas estelares que se mencionan en los textos y las inscripciones epigráficas de antiguas construcciones y han coincidido. Aunque la datación más reciente ha sido arribada por el Dr. Narahari Achar, revisando las 140 referencias astronómicas del Mahâbhârata. Achar ha utilizado los programas de búsqueda astronómica de punta, y descubrió que el 22 de noviembre del 3067 a. C., fue el comienzo de la batalla de Kuruksetra cuando Krishna habló El Bhagavad-gita. Él sustenta su fechado con las referencias estelares de los capítulos del Udyoga y Bhisma, cuando Saturno cruzó la constelación de la estrella Rohini, Marte la de Jyestha y fue que dos eclipses tomaron lugar, el Lunar en Kartika y el Solar en Jyestha. Lo que concuerda cuando el hermano de Krishna, Balarama, hizo su peregrinaje de acuerdo al registro arqueoastronómico del  Mahâbhârata. Shiram Sathe ha evaluado los conteos de varios expertos y tienden a coincidir con el 3102 a.C., como fecha límite para la entrada de Kali-yuga. Count Bijornstierna resume una calculación, para el inicio de Kali yuga, en el  18 de febrero del 3102 a.C. El Dr. Richard L. Thompson ha calculado, con los programas Duffet– Smith de astronomía, las posiciones de los planetas y coinciden con breve variación a los registros astronómicos de los textos como El Surya-siddhanta, para el inicio de dicha Era, correspondiente a febrero 18 del 3,102 a.C. ( Vid. Arganis 2010)

 En un tratado llamado Kamanikya  se describen con regularidad las constelaciones del momento del nacimiento de Krishna. La fecha y el tiempo ha sido calculado por los astrónomos en base a la posición planetaria sobre el día registrado por el sabio Vyasa .Ya que otros investigadores deducen que, como indican las fuentes,  si Krishna partió a unos treintaisiete años poster de la batalla 3067 a.C., y le suman 125 años que es lo que él vivió sobre la Tierra, se podría inferir que el Señor Krishna apareció en la media noche en el 8° día de luna menguante del mes de Sravana. R. L. Thompson  y Narahari Achar han precisado, de acuerdo al programa Sky Globe, con una confiabilidad que puede variar por cinco años con un promedio de error de 1%, que la estrella Rohini (Aldebarán), la cual estuvo ubicada en la posición que marcan las fuentes sobre el alumbramiento, corresponde al 3167 a.C.  Esto permite inferir que para el octavo día de la luna menguante del mes de Sravana  (probablemente de septiembre del Gregoriano) 3167 a. C., tuvo su nacimiento. Por lo que desde lejanas fechas, se ha celebrado el día de Janmasthami (nacimiento divino) hasta estos días. Y su partida de este mundo, se ha oficializado con la fecha de entrada de la Era de Kali.  Esta datación se sostiene por el tratado de astronomía Aria Bhattiya, del matemático Aria Bhatta, por El Sūrya siddhānta, e  inscripciones epigráficas. No obstante, los descubrimientos de Thompson y Achar permiten precisar como fecha de la desaparición en el 3042 a. C. Análogamente, Megástenes señaló que Krishna vivió ciento treinta y ocho generaciones de reyes antes que el tiempo de Alejandro Magno, a los cuales los investigadores le atribuyen un promedio de veinte años por Rey, lo que sugiere alrededor de 2760 años, más 330 .a C.= 3090 a. C.  Por lo que hasta el momento presente, la evidencia disponible, permite fijar su vida del 3167 al 3042 a.C. (Idem)

No obstante,  las tesis oficiales ponen la datación del 900 a.C., para la batalla del Mahâbhârata en Kuruksetra y la entrada de Kali-yuga cuando vivió Krishna (Garraty et Gay 1972). Aunque dicho fechado se ha difundido, tiene su base en la referencia que da el historiador griego Megástenes en el s. IV a.C., en su obra Índica, sobre el rey Sandrakutus, el cual fue identificado con el rey Chandragupta Maurya. Ésta fue la aparente Piedra de Rosseta por la cual se reformuló toda la cronología de la Historia de la India. Luego se propuso que el nieto, el rey Asoka Maurya, era el Asoka converso budista que hizo concilios y financió la expansión de su doctrina, a quien se fechó en el 200 a.C. Además, los texto Puranas sostienen  que pasarían 1400 años de Pariksit a Chandragupta; por lo que la batalla del Mahâbhâtara tuvo que haber sido por el X a.C. (Majumdar 1969:7-9)

El problema con esa propuesta es, que Megástenes no hace mención alguna de Chanakya, el ministro del rey Chandragupta Maurya, ni Chanakya menciona en sus obras a los griegos como Alejandro o Megástenes, quien visitó la corte de Sandrakutus. Aunándole a esto, que los reyes que le precedieron y sucedieron al Sandrakutus que menciona el historiador griego son: Xandramas y Sandrocyptus. Los cuales no coinciden con Nanda y Asoka o Bindusar quienes fueron los de Chandragupta Maurya. La única equivalencia, fonológicamente aceptable, es la relación entre los del rey Chandragupta-Gupta I: Chamdramas- Xandramas, y Samudragupta- Sandrocyptus. Por lo que tal hallazgo conduce a modificar las fechas. Ya que estos nuevos descubrimientos, presentados por el historiador Prasada Gokhale, insinúan que Chanakya vivió por el 1534 a. C., y el rey Chandragupta I Gupta en el 325 a.C., cuando llegaron las fuerzas de Alejandro Magno. Además, el Asoka budista fue un rey de Kashmir y no el Asoka nieto del emperador Maurya. (Gokhale 1998) Esto es significativo porque justifica esta investigación, ya que coincide con los recuentos históricos que describe El Srîmad-Bhâgavatam.

 El rol social de Cristo y el de Krishna

 Cristo se le califica como un Rabi, un maestro,  que viajaba  enseñando. Fue soltero, hasta el presente no hay prueba sólida de lo contrario. Aunque existen leyendas y especulaciones sobre un posible matrimonio con María Magdalena.  Mientras que Krishna fue un príncipe guerrero o Kshatrya. Su papel como héroe sería semejante a los caballeros de Europa, quien ganaba princesas en las justas y torneos, quien rescataba a las princesas secuestradas, quien luchó contra reyes tiranos y Ogros,  siempre uso su espada para servir la virtud, la moral, el dharma.  Como el Rey David  y el Rey Salomón, quienes fueron héroes y guerreros, quienes se casaron con varias esposas.  Se tiene documentado que el Califa  Abdurahman II (841-966 d. C.), tenía 6,321 esposas. También Krishna tuvo su harem de reinas,   pues se casó  con 8 princesas y luego rescató a 16100, que habían sido raptadas por el  maligno rey Bhauma de Assam, pero, de acuerdo a la sociedad de esa época,  las doncellas habían sido socialmente  repudiadas, pues  se les consideraba impuras, ya que  habían pasado la noche en el Castillo del Rey que las raptó, aún contra su voluntad. Por lo que nadie se casaría con ellas. Así  que después de ser liberadas y de que Krishna entronó al primogénito de Bhauma, ellas le suplicaron que las aceptara como sus sirvientas, pues nunca las recibirían en su hogar, por haber perdido el honor. No obstante que Krishna, por su compasión, no sólo las aceptó como sirvientes sino como sus legítimas esposas, y se casó con todas ellas en la capital de la Dinastía Yadu, Dwarka, para salvarlas del repudio.

Su escatología

De acuerdo a la doctrina oficial, Cristo  sólo hizo mención de una Resurrección, aunque como Krishna, también habló de la eternidad del alma. Más Krishna nunca tocó el otro concepto; sino el de la metempsicosis, transmigración o reencarnación y la salvación cuando uno, el alma, sale del ciclo del renacimiento o samsara  y regresa en su cuerpo espiritual al Mundo Eterno de Dios:

Desde el planeta de Brahmâ hasta el más bajo de los mundos, todos son lugares de sufrimientos en este cosmos material, donde toman lugar el repetido nacimiento y muerte. Pero aquel que alcanza mi morada, o hijo de Kuntī, nunca vuelve a nacer jamás. (Bg. 8.16)

muktir hitvānyathā rūpaṁ-sva-rūpeṇa vya,vasthitiḥ:  La liberación o salvación consiste en ser restituidos en el cuerpo o  forma  original spiritual del alma (en la Morada eterna de Dios); después de salir del ciclo de renacimientos en cuerpos materiales físicos y sutiles. Bhagavatam 2.10.6

 Esto lo corrobora Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema de yoga. El gran sabio declara en sus Yoga-sūtras (3.34): puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti.: La liberación o salvación del ciclo del renacimiento es restituirse en su svarupa o cuerpo espiritual del alma…” Lo mismo afirma El Mādhyandināyana-śruti: cuando un alma abandona este cuerpo material y entra en el mundo espiritual, revive el cuerpo espiritual, y en su cuerpo espiritual puede ver a la Suprema Personalidad de Dios frente a frente. Ella puede oírlo y hablarle frente a frente, y puede entender a la Personalidad Suprema tal como es.

No obstante, especialistas en la Historia del cristianismo primitivo, han sustentado que los primeros Padres hacen menciones sobre la reencarnación y hasta algunos la aceptaron como parte de las creencias, de ciertas ramas cristianas primitivas. Aunque con mucha razón, esto ha creado todo un debate apasionado por parte de los apologetas anti-reencarnacionistas. Quienes también sustentan con fuentes, de que no  fue así. ¿Quién tendrá la conclusión final? No obstante, los expertos pro, argumentan que tales fuentes de los anti, han sido  inaccesibles para el público lego y sacadas fuera de contexto. Pero aún las fuentes citadas de los  santos Doctores  como Irineo, Atanasio, Tertuliano,  etc., confirman que varias ramas cristianas, aceptaron la reencarnación como parte del cuerpo de sus doctrinas, aunque tales Padres la discriminaban y condenaban. Lo que sí es aceptado por todos, es que las fuentes que han sobrevivido dicen:

Según la carta 133 de Jerónimo a Demetrío (414 d C), Jerónimo lamentaba que las doctrinas de Orígenes de la preexistencia y transmigración de las almas … estuvieran antes "maduras" dentro de las iglesias en Egipto y Medio Oriente y continuaran existiendo como un "secreto", como una enseñanza dentro de estas mismas iglesias: (Enciclopedia Católica)

En el siglo tercero de la era cristiana,  el teólogo Orígenes, uno de los padres de la  iglesia primitiva  y a su vez, uno de los más insignes eruditos bíblicos, escribió:

 A causa de alguna inclinación hacia el mal, ciertas almas… entran en cuerpos, primero de hombres; luego, debido a su asociación con las pasiones irracionales, al terminar el período de vida humana que tenían asignado, se transforman en bestias, de donde se hunden hasta la condición de… plantas. De esta condición, ascienden nuevamente pasando por las mismas etapas, hasta ser restituidas en su lugar celestial. (Orígenes 1867)  

Otros como  la  Iglesia Gnóstica, que fueron aniquilados por la Iglesia Romana por sus ideas  altamente disidentes, tales  sabios- gnósticos,  también sostuvieron que Cristo enseñó, como la doctrina más elevada y secreta, la Reencarnación. Véase estos ejemplos, atribuidos a Cristo, de los rollos descubiertos  en  Nag Hammadi: "Las almas se vierten de una a otra vez  en diferentes tipos de cuerpos del mundo". (Jesucristo, Evangelios gnósticos: Pistis Sofía).  “Bienaventurado el que está al principio: ese conocerá el final y no probará la muerte. Bendito es el que vino a la vida antes de volver a la vida '".     - Jesucristo: Evangelio de Tomás (Dichos 18-19)  "Velad y orad para que no nazcáis en la carne, sino para que dejéis la amarga esclavitud de esta vida". (Libro de Thomas el Contendiente) "Cuando ves tu semejanza, eres feliz. Pero cuando ves tus imágenes que surgieron antes y que ni mueren ni se vuelven visibles, ¡cuánto llevarás!" (Evangelio de Tomás) En el Libro de Tomás el Contendiente, Jesús le dice al discípulo Tomás que después de la muerte, los que una vez fueron creyentes pero se han mantenido apegados a cosas de "belleza transitoria" serán consumidos "en su preocupación por la vida" y serán "devueltos a la reino visible". (Compárese con Bg 6.37 — Arjuna dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa! ¿Cuál es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que luego desiste, debido a una mentalidad mundana, y que por ello no logra la perfección en el misticismo?   Bg 6.38 — ¡Oh, Kṛṣṇa, el de los poderosos brazos! ¿No es cierto que ese hombre, que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto del éxito espiritual como del material y perece como una nube que se dispersa, sin ninguna posición en ninguna esfera?)

En el Libro Secreto de Juan, la reencarnación se coloca en el corazón de su discusión sobre la salvación de las almas. El libro fue escrito por 185 d. C. a más tardar. Aquí está el libro secreto de la perspectiva atribuida a Juan:  Todas las personas han bebido el agua del olvido y existen en un estado de ignorancia. Algunos son capaces de vencer la ignorancia a través del Espíritu de vida que desciende sobre ellos. Estas almas "se salvarán y se volverán perfectas", es decir, escaparán de la ronda de renacimiento”.

Juan le pregunta a Jesús ¿qué sucederá con aquellos que no alcanzan la salvación. Son arrojados "al olvido" y arrojados a la "prisión", que la palabra en clave gnóstica para el nuevo cuerpo? La única forma de que estas almas escapen, dice Jesús, es “salir del olvido y adquirir conocimiento”. Un alma en esta situación puede hacerlo encontrando un maestro o salvador que tenga la fortaleza para conducirla a su hogar. "Esta alma necesita seguir a otra alma en quien vive el Espíritu de vida, porque ella es salva por medio del Espíritu. Entonces nunca más será empujada a la carne". (Libro secreto de Juan)

Así, los expertos pro argumentan, que no  sólo en los Evangelios y escritos considerados apócrifos por el Clero Romano dominante; sino aún en los Canónicos, hay  pasajes que indican que el Señor Jesucristo y sus seguidores estaban enterados del principio de la reencarnación. Para empezar, existe evidencia que el tema se le expuso y Cristo nunca negó la reencarnación ni dijo que fuera falsa. Cuando Nicodemo se le acercó, le dijo que debería nacer de nuevo en agua y espíritu y Nicodemo le preguntó: ¿Cómo puede alguien nacer cuando es viejo? No puede meterse en la matriz de su madre y nacer por segunda vez, ¿verdad?” (Juan 3:4).  Y Cristo teniendo  toda la oportunidad de haber corregido si fuera errónea la reencarnación, no la negó; sino que como no entendía que hablaba del bautismo, Cristo le dijo (Jn 5-11):  De cierto, te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.   Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es.   No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo.   El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu.  (Compárese con Krishna en el Bg 15.8 — El alma que se halla en el mundo material, lleva de un cuerpo a otro sus diferentes concepciones de la vida, tal como el viento transporta los aromas. Así pues, ella adopta un tipo de cuerpo, y de nuevo lo deja para adoptar otro.)

 Respondió Nicodemo y le dijo: ¿Cómo puede hacerse esto?  Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto?  De cierto te digo, que lo que sabemos hablamos, y lo que hemos visto, testificamos; y no recibís nuestro testimonio.   “Si os he dicho cosas terrenales, y no creéis, ¿cómo creeréis si os dijere las celestiales? 

Una vez los discípulos del Señor Jesucristo le preguntaron acerca de la profecía del Antiguo Testamento, de que Elías reaparecería en la tierra. En el Evangelio de Mateo 17.10-11.leemos:  “En respuesta, Jesús dijo: En verdad, Elías vendrá primero y restaurará todas las cosas. Sin embargo, yo les digo que Elías ya ha venido y ellos no lo reconocieron… Entonces, los discípulos comprendieron que les hablaba de Juan el Bautista, a quien Herodes hizo decapitar, Elías había vuelto a nacer como del Juan el Bautista.

Orígenes fue un discípulo de Clemente de Alejandría quien también aceptó la reencarnación (Dogner 1992:122), quien fue discípulo de  Marcos, el autor del Evangelio y discípulo del apóstol Pedro. Clemente y Orígenes, quienes nunca fueron gnósticos, escribieron acerca de recibir enseñanzas secretas de Jesús, transmitidas por los apóstoles:  Él [Jesús] les dijo: 'El secreto del reino de Dios ha sido dado a ustedes. Pero a los que están afuera, todo se dice en parábolas para que, ellos puedan estar siempre viendo pero nunca percibiendo, y siempre oyendo, pero nunca entendiendo, de lo contrario, podrían volverse y ser perdonados! "(Marcos 4: 11-12)

 

 Las doctrinas de la preexistencia y la reencarnación defendidas por Orígenes, fueron finalmente declaradas herejía no por un Papa, sino por el emperador de Bizancio, Justiniano, en el año 553 d.C., quien proscribió dicha enseñanza en la Iglesia católica, en el Segundo Concilio de Constantinopla. De acuerdo a las investigaciones de los pro, fue en este momento, que la Iglesia Romana destruyó agresivamente las enseñanzas de las otras Iglesias fuera del poder del Emperador Romano, que se basaban principalmente en Orígenes; y las consideraron competencia,  por lo que las  descalificaron junto con las  "herejías" dentro de la Iglesia. Contiguo con la destrucción de las enseñanzas  no ortodoxas, por mencionar algunos ejemplos: cerintos,  ebionistas  o nazarenos,  mandeos, gnósticos o sabios, monoarquistas, patripasianistas, maniqueos, cátaros o albigenses, montanistas, arrianistas, semiarrianos, pneumatómacos, nestorianistas, eutiques, vino la masacre de judíos y todo tipo de cristianos “independientes”, alrededor de decenas de grupos; que no eran necesariamente heterodoxos.  El Decreto del Quinto Concilio Católico, del Segundo Concilio de Constantinopla (553 d. C), condenó la preexistencia y la reencarnación como herejía:   "Si alguien afirma la fabulosa preexistencia de las almas y afirma la monstruosa restauración que sigue de ella, que sea anatema [condenado]".

 

Según los pro, este Concilio fue realizado por dicho Emperador, pero desde antes, con la sed de tomar el control total del cristianismo, en el años 325 d. C.  El Emperador Flavio Valerio Constantino, convocó el Concilio de Nicea,  pues dicho Regente Romano había matado a su esposa legítima Fausta y a  su hijo Crispín, y se juntó con la cortesana Teodora, a quien no le gustaba la reencarnación por su vida impúdica. En este sentido, desde el año 384 se prohibió a los judíos varios derechos y cuatro años después, en 388, se castigó como adulterio los matrimonios entre cristianos y judíos y en última instancia, a cualquiera que se interpusiera en el camino de tal intolerancia y hegemonía Romana.

 Después el Emperador Justiniano, realizó el Concilio de Constantinopla, sin la autoridad del Papa Vigilio, a quien amenazó de muerte por “rebelde”, aunque tuvo que ceder y firmar las anatemas, pues el Emperador masacró alrededor 30,000 cristianos que eran disidentes de su política anti-reencarnación y absolutista.

 Bajo  todas  estas circunstancias, según los pro, numerosos escritos eclesiásticos fueron destruidos, y ahora muchos eruditos creen que las referencias sobre la reencarnación fueron expurgadas de las Escrituras canónicas. Algunas congregaciones no-romanas, aunque severamente perseguidas por la Iglesia, lograron mantener viva la doctrina de la reencarnación en Occidente. Aunque el según los pro, el Papa Vigilio se retractó públicamente de tales decretos de  ese Concilio. (Cfr. Howe, 1987, MacGregor 1990,  Por Orden del Emperador 2013)

 Claro,  como es comprensible, los anti, con sus presuntas fuentes primarias, ante todas luces se resisten a tal grado, que los pro los acusan de sucumbir en un negacionismo histórico, por sostener que los Doctores, aún Orígenes, cuando comentaron los pasajes citados, no aceptaron la ¿reencarnación? Ni que fue rechazada en dicho Concilio, etc.

No obstante, los pro han mostrado fuentes independientes a la cristiandad, provenientes el judaísmo, que nos muestran que sí. En las esferas más superiores de la sabiduría escritural Judía, sí  se acepta la reencarnación. El sabio judío, el Rabino Jacob N. Shimmel, una de las más destacadas autoridades mundiales en el tema, afirma, que en la Kábala hebrea, que es la parte más elevada de la revelación, en la sección llamada el Zohar, se define la Reencarnación, llamada  Gilgul,   y que este conocimiento no es común para el judaísmo popular, sino sólo para los Doctores más elevados en sabiduría. (Shimmel et alt 1990)  Además,  esto es sustentado por el historiador judío del siglo I, Flavio Josefo. Quien afirma que los fariseos, los fundadores del judaísmo rabínico,  para el que Pablo una vez perteneció, creían en la reencarnación. Él escribe que los fariseos creían que las almas de los hombres malos son castigadas después de la muerte, pero que las almas de los hombres buenos son "trasladadas a otros cuerpos" y que "tendrán poder para revivir y vivir de nuevo". Los saduceos, la otra secta judía prominente en Palestina,  "dicen que no hay resurrección" (Mateo 22:23).  Además los pro han sacado a relucir citas de la Torah (El Antiguo Testamento judío) que sugieren  la preexistencia y la reencarnación, que sostienen los sabios judíos; aunque claro, los anti también se resisten dando todo tipo de interpretaciones,  lo que los ha catalogado de sucumbir en un  feroz negacionismo:

Jeremías 1.5  «Antes de que yo te formara en el vientre, te conocí. Antes de que nacieras, te santifiqué y te presenté ante las naciones como mi profeta.»

Si el hombre muriere, ¿volverá a vivir?

Todos los días de mi edad esperaré,

Hasta que venga mi liberación.  Job 14.14

Ellos perecerán, mas tú permanecerás. Y todos ellos como una vestidura se envejecerán. Como un vestido los mudarás, y serán mudados  Job 26s.

Compárese con  Cristo, Marcos: 21  Nadie remienda un vestido viejo con un retazo de tela nueva. De hacerlo así, el remiendo fruncirá el vestido y la rotura se hará peor. 22 Ni echa nadie vino nuevo en odres viejos. De hacerlo así, el vino hará reventar los odres y se arruinarán tanto el vino como los odres. Más bien, el vino nuevo se echa en odres nuevos.

Y Krishna : Bg 2.22;

 — Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.

 

En la Kábala, el Zohar: Siempre que una persona fracasa en su propósito en este mundo, Dios, Bendito Sea, la arranca de raíz y la vuelve a plantar una y otra vez, repetidamente (Zohar 186b). Todas las almas están sujetas a la reencarnación; ¡y la gente no conoce los caminos de Dios, Bendito Sea! No saben que son traídos frente al tribunal tanto antes de entrar a este mundo como después de dejarlo, son ignorantes de las muchas reencarnaciones, y de los trabajos secretos que tienen que realizar, y de la cantidad de almas desnudas, y cuántos espíritus desnudos deambulan en el otro mundo sin poder ingresar detrás del velo del Palacio del Rey. Los hombres no saben cómo las almas vuelan de un lado a otro como una piedra que es arrojada con una honda. Pero ya se acerca el tiempo cuando estos misterios serán revelados (Zohar, II 99b).

El Zohar  está lleno de referencias a la reencarnación (Zohar I:131a, 186b, 2:94a, 97a, 100a, 105b, 106a, 3:88b, 215a 216a; Tikunei Zohar 6 (22b, 23b), 21 (56a), 26 (72a), 31 (76b), 32 (76b), 40 (81a), 69 (100b,103a,111a,114b,115a,116b), 70 (124b,126a, 133a, 134a, 137b, 138b); Zohar Jadash 33c, 59a-c,)107a; Rut 89a. Abordando preguntas como ¿qué cuerpo es resucitado y qué ocurre a esos cuerpos que no alcanzan la perfección final, cuántas oportunidades son dadas a un alma para lograr perfeccionamiento a través de la reencarnación, si un esposo y una esposa pueden reencarnar juntos, si una demora en un entierro puede afectar la reencarnación, y si el alma puede reencarnar en un animal?  (Shaar HaGuilgulim, Capítulos 22 y 29; Séfer Jaredim 33, Or HaJáim 1:26).

El Bahir, atribuido al sabio del siglo I Nejunia ben Hakaná, emplea la reencarnación para referirse a la pregunta clásica de la Teodicea – ¿por qué le ocurren cosas malas a la gente buena? Y viceversa: ¿Por qué existe una persona justa a quien le ocurren cosas buenas, mientras que a otra persona justa le ocurren cosas malas? Esto sucede porque la [segunda] persona justa actuó mal en su vida previa, y ahora está experimentando las consecuencias. ¿A qué se parece esto? Una persona plantó un viñedo y tuvo la esperanza de que crecieran uvas dulces, pero en lugar de eso, crecieron uvas agrias. Vio que su siembra y su cosecha no fueron exitosas, así que arrancó el viñedo de raíz. Removió las parras de uvas agrias y plantó de nuevo. Cuando vio que su siembra no fue exitosa, la arrancó de raíz y plantó de nuevo (Bahir 195).

La reencarnación es citada por  comentaristas bíblicos clásicos, incluyendo a Rambán  Najmánides (su comentario a Génesis 34:1, su Taamei HaMitzvot (16a) dice que la reencarnación es el secreto subyacente en los diez sabios talmúdicos, que fueron asesinados por los romanos), Menajem Recanti, y Rabeinu Bajia. Entre los muchos volúmenes del santo Rav Itzjak Luria, conocido como el “Arí”,  la mayoría de los cuales nos llegan a través de la pluma de su discípulo principal, Rav Jaím Vital, existen ideas profundas explicando temas relacionados a la reencarnación. De hecho, su Shaar HaGuilgulim, “Las Puertas de la Reencarnación”, es un libro dedicado exclusivamente al tema de la reencarnación, incluyendo detalles relativos a las raíces de las almas de muchos personajes bíblicos y en quienes reencarnaron desde los tiempos de la Biblia hasta el Arí.  Las enseñanzas del Arí se desparramaron, después de su muerte, a través del mundo judío de los sabios en Europa y en Medio Oriente. Si bien la reencarnación no es común en la tradición judía popular; después del Arí; se convirtió en parte de la estructura del idioma judío y de la erudición, morando en el pensamiento y las escrituras de los grandes eruditos y líderes, desde los comentaristas clásicos del Talmud (por ejemplo, el Maharshá, Rav Moshé Eidels); hasta el fundador del Movimiento Jasídico, el Baal Shem Tov, incluyendo al líder del mundo no-jasídico,  Gaón de Vilna.  La tendencia continúa hasta el día de hoy. Incluso algunas de las principales autoridades que no necesariamente son conocidos por su inclinación mística, tienden a asumir que la reencarnación es aceptada como una doctrina de los judíos.  Uno de los textos, que los místicos citan como una alusión bíblica al principio de la reencarnación, es el siguiente verso en el Libro de Job: “He aquí, todas estas cosas hace Dios dos y tres veces con el hombre, para apartar su alma del sepulcro, y para iluminarlo con la luz de los vivientes”. (Job 33:29)

De acuerdo a los pro, Dios le permitirá a una persona volver al mundo “de los vivientes” desde “el sepulcro” (que es uno de los términos bíblicos clásicos para Gueinom o “Purgatorio”) una segunda e incluso tercera (o multitud de) vez (veces). No obstante, en general este verso y otros, fueron entendidos por los místicos como simples alusiones al concepto de la reencarnación. La verdadera fuente está arraigada en la tradición hebrea. (Cfr. Astor 2011)

Es interesante que ahora, la Iglesia Romana ha decretado oficialmente, después del II Concilio Vaticano 1962-65,  la Tolerancia y ven con respeto y generosidad todas la visiones sobre la vida post muerte de otras religiones; y variados Teólogos liberales, tanto Romanos como Anglicanos, etc., aceptan como los judíos, que mientras no se rechacen los Dogmas  fundamentales de fe, a la reencarnación u otras concepciones soteriológicas y escatológicas de otras religiones, como una creencia privada e individual de cada creyente.  Así el Decreto oficial es que “La Iglesia Romana mira con estima las demás religiones, porque contienen una parte de verdad y rechaza toda discriminación racial o religiosa.” (Cfr. es catholic.net 2018)

Su filosofía de la Paz y  la Guerra

Aunque Jesús solamente se encolerizó y agredió a los mercaderes por hacer un gran negocio con los sacrificios de animales, etc., en el Templo.  Su filosofía fue de no-violencia, y de perdón: Mateo 26:52

 Entonces Jesús le dijo: Vuelve tu espada a su sitio, porque todos los que tomen la espada, a espada perecerán.” »Ustedes han oído que se dijo: “Ojo por ojo y diente por diente”. 39 Pero yo les digo: No resistan al que les haga mal. Si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. 40 Si alguien te pone pleito para quitarte la camisa, déjale también la capa. 41 Si alguien te obliga a llevarle la carga un kilómetro, llévasela dos. 42 Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no le vuelvas la espalda.  Ustedes han oído que se dijo: “Ama a tu prójimo  y odia a tu enemigo”. 44 Pero yo les digo: Amen a sus enemigos y oren por quienes los persiguen…

Aunque dicha petición es un Ideal muy bueno para los sacerdotes y las personas consagradas;  cosa que también lo manda Krishna. Pero la realidad es, que no es nada práctico en una sociedad para establecer la Ley el orden y la Justicia. Por ello  que la Historia muestra,  que tan pronto como los cristianos se hicieron con el poder, cometieron  actos muy graves de violencia contra sus oponentes e incluso contra los mismos cristianos disidentes. ¿Qué decir la Guerra Santa de las Cruzadas? Simplemente el Rey Ricardo Corazón de León masacró a 5000 musulmanes rendidos incluyendo la  princesa hermana de Saladino, en su Guerra Santa.  Ha eso le agregamos la Inquisición, La Conquista Española de México, Yucatán y Perú, Las Cristiadas en México...? Donde las masacres en nombre de la Cruz, dejaron su huella. También en la Torah, los mandatos de los profetas en nombre de Dios, de masacrar a los enemigos de Israel junto a sus bebés? Veamos unos ejemplos:

EX 9:22-25 Una plaga de granizo por todos los campos de Egipto; hombres y animales incluidos, exceptuando  al pueblo de Goshen, donde residen los hijos de Israel.

EX 12:29 El Señor mata a todos los primogénitos en la tierra de Egipto.

EX 17:13 Con la aprobación del Señor, Josué mata a Amalec y a su pueblo a golpe de espada.

21:20-21 Con la aprobación del Señor, un esclavo puede ser golpeado hasta la muerte sin castigo para el autor, siempre que el esclavo no se muera rápidamente.

EX 32:27 La orden divina: “Cíñase cada uno su espada al costado; pasad y repasad por el campamento de puerta en puerta, y matad cada uno a su hermano, a su amigo y a su pariente.”

EX 32:27-29 Con la aprobación del Señor, los israelitas mataron a 3000 hombres.

Levítico

LE 26:7-8  El Señor promete a los israelitas que, si son obedientes, sus enemigos “caerán antes por su espada.”

En cuanto a Krishna, aunque enseñó la no violencia para la gente en general y más a los santos y personas consagradas;  si ordenó  la Guerra, a su discípulo Arjuna, como deber para la clase militar, a modo establecer el dharma, la rectitud y los principios religiosos. Pero ese era el deber  exclusivo de los kshatryas como lo mandan los textos védicos, en campos de batalla fuera de las ciudades, bajo su código de honor. Prohibiendo la muerte de niños, mujeres, y gente inocente.  Oigamos sus palabras:

Bg 2.31.38 — Considerando tu deber específico como (guerrero) kṣatriya, debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de pelear en base a los principios religiosos; así que, no tienes por qué titubear.

 — ¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de combate sin buscarlas, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales.

 — Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces, ciertamente que incurrirás en pecado, por desatender tus obligaciones, y, en consecuencia, perderás

 — La gente siempre hablará de tu infamia, y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte.

Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima, pensarán que abandonaste el campo de batalla sólo por temor, y así pues, te considerarán insignificante.

— Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti?

 — ¡Oh, hijo de Kuntī! O bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Levántate con determinación y lucha.

 — Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y por actuar así, nunca incurrirás en pecado.

 

Otra diferencia,  la presentación filosófica de sus enseñanzas

Sin duda, las instrucciones de Cristo tienen un gran valor axiológico; pero fueron presentadas en enunciados de tipo aforismo y parábolas. En cuanto a Krishna, algunas veces presentó así sus discursos. Más, por lo general, son párrafos llenos de análisis filosóficos y ontológicos. Al grado, que se le considera la síntesis de todos los sistemas de filosofía de India. De manera muy metódica y lógica como analítica. Por ejemplo: El Bhagavad-gîta se compone de 700 versos y 18 capítulos. Abarca la esencia de  toda la sabiduría de los Upanisads. Los sabios védicos, están de acuerdo con esto e incluso los expertos modernos. Por ejemplo, César Cantú dijo:

"Oriente no ha dejado obra más grandiosa que ésta, ni más digna de estudio para los eruditos, con majestad, con profundidad... Con una elocuencia terrible, se le creería un sublime canto de Empédocles y de Lucrecio, intercalado en una declamación Homérica." (Cit Borell 1972:8)  Roviralta  Borell opinó: "Deja muy atrás a las de Homero y a los poetas de mayor vuelo." Henry Thoreau exclamó:

  "Por las mañanas baño mí intelecto con la filosofía estupenda y cosmogónica del Bhagavad-gîta, en comparación con el cual, nuestro mundo moderno y su literatura parecen insignificantes y triviales." [cit Ibid]  

Louis Reneu escribió: "Casi para todos El Bhagavad-gîta es el libro por excelencia." [Cit en Satsvarupa:38.] Por su profundidad fue elegido por hombres pensadores de la talla de Guillermo Humbolt, Schlégel, E. Kant, Hegel, Schweitzer, Aldous Huxley, Copenheimer, Francisco I. Madero, A. Einstein, Schopenhauer y el premio Nobel Eugene Wigner etc. En la India hay 645 comentarios sobre el Gîta  y existen alrededor de 50 publicaciones en inglés. Las más genuinas ediciones son los comentarios: Anu-Gîta, El Gîta mahatmya, Los Gîta-bhasyas de los acharyas, etc., los cuales se resumen en El Bhagavad-gîta tal como es por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Reconocido por eruditos de universidades como Harvard, Oxford, Yale, Sorbona, Berkeley etc., además en la misma India, como una de las ediciones fidedignas y tradicionales. La primera publicación en inglés de dicho texto apareció en 1785, por Charles Wilkins y en 1896 la primera en español por J. Robiralta Borell, quien dijo:

"Así, en él se formulan principios que parecerían ser fruto de investigaciones científicas." (Borell op cit)

 

La resurrección y ascensión

 De acuerdo a la fe, Cristo tuvo una resurrección al tercer día  y después una ascensión, se elevó hacia los cielos. Ahora bien, de acuerdo a la interpretación de la fe y los textos hagiográficos, Krishna siempre tuvo un cuerpo espiritual manifestado en la Tierra, y nunca estuvo en uno hecho de materia. Pero cuando hizo su desaparición, con su poder divino, creo un cadáver de imitación, para que los incrédulos, que no quieran aceptarlo,  tengan excusas para creer que él fue un ser humano ordinario. Pero él se ascendió al cielo espiritual. Los sabios apologetas, argumentan que ¿cómo un flechazo en el pie, lo podría matar, cuando en  Batallas  como la de Kuruksetra, etc., fue flechado en su pecho por arqueros como Bhisma, etc.  Cuando el pie no es un órgano vital? Así, Arjuna hizo la cremación de ese cuerpo de imitación y existe una leyenda oral, que las cenizas y restos calcinados se encuentran como reliquia, que se les pone dentro del pecho del icono del Templo de Jagannatha en Puri Orissa.  A este concepto se adhieren algunas secciones del budismo del Tíbet, según los hallazgos de Notovich (Notovich 1980) y Rudriech (Cit Riuz 1985:72).

 Recapitulando, es indicativo cómo a partir de la desaparición de Krishna, se inicia una era cronológica en la India, análogamente como la era actual se basa en Cristo. Esto muestra que fue un acontecimiento significativo. El crítico Wilkins escribió: “―Cuando Vishnu en la forma de Krishna ascendió de nuevo al cielo, dio comienzo a la cuarta era.” (Wilkins Loc. Cit. p. 240.] Eduardo Schure dijo: “ ―Redentor que resalta hasta las profundidades del cielo por la fuerza del amor y del sacrificio, esa idea fecunda entre todas, aparece por primera vez en Krishna." [Schure Loc. cit. p. 95.] De acuerdo a Dennis Hudson El Mahâbhârata (16.5) atestigua: “El cuerpo trascendental de Krishna ascendió más allá del cielo hacia su morada suprema.” (Hudson 1996:82) El lugar histórico fue Somnath en Bhalka Tirtha, por Prabhasa, en las orillas de un río, una rama considerada antiguamente del Sarasvati, en el actual Estado de  Gujarata, donde a la fecha se encuentra un templo en memoria, a una distancia considerable de Jaganatha Puri Orissa.

 

El Padre y el Hijo Divino

 Existe cierta diversidad de Cristologías en las diferentes ramas del cristianismo. Hay devotos que consideran que Cristo es la Personalidad de Dios. O sea Dios mismo en persona, casi superior al Padre. Hay otros que lo consideran tan sólo el hijo único de Dios, pero siempre el hijo divino y no Dios Padre. Veamos los argumentos de ambos:

 1.-  Con sus palabras y sus obras Jesús mantiene una estatus muy especial igual al Padre. El evangelio de san Juan subraya que él comunica a los hombres  esta unión íntima y singular: «Yo y el Padre somos uno» (Juan 10, 30). Y también: «Todo lo que tiene el Padre es mío» (Jn 16, 15). Existe una igualdad entre el Padre y el Hijo, en lo que conocen de sí mismos (cf. Jn 10, 15), en lo que son (cf. Jn 14, 10), en lo que hacen (cf. Jn 5, 19; 10, 38) y en lo que poseen: «Todo lo mío es tuyo y todo lo tuyo es mío» (Jn 17, 10).  Juan 14. 6-11:

 Si me conocéis a mí, conoceréis también a mi Padre; desde ahora lo conocéis y lo habéis visto.» Le dice Felipe: «Señor, muéstranos al Padre y nos basta.» Le dice Jesús: «¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros y no me conoces Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: "Muéstranos al Padre"? ¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí? Las palabras que os digo, no las digo por mi cuenta; el Padre que permanece en mí es el que realiza las obras. Creedme: yo estoy en el Padre y el Padre está en mí. Al menos, creedlo por las obras.

Es un intercambio recíproco que encuentra su expresión plena en la gloria de Jesús por  ser  Dios.

2.- Los que sostienen que Cristo es sólo el Hijo Divino, la idea de igualarlo con Dios es una interpretación posterior con los seguidores como Pablo, que nunca vivió con Cristo y el autor del Apocalipsis atribuido a Juan, como el autor del Evangelio de San Juan, que fue el más tardío y no fue escrito en arameo; sino en griego, casi después del año 100 d. C. Los cuales  tienden a dar una relectura Greco-romanizada sobre Cristo y difiere de la versión de los tres evangelios  sinópticos primarios, etc. Para ello arguyen que el 99% de las palabras directas  de Jesús en  los  Evangelios, aún el de Juan; sostienen una dualidad y superioridad de Dios Padre sobre  Jesús:  (San Juan. 10.33-37) Los judíos respondieron: «No te apedreamos por algo hermoso que hayas hecho, sino por insultar a Dios; porque tú, siendo hombre, te haces Dios.»  Jesús les contestó: «¿No está escrito en la Ley de ustedes: Yo he dicho que son dioses?  No se puede cambiar la Escritura, y en ese lugar llama dioses a los que recibieron esta palabra de Dios.  Y yo, que fui consagrado y enviado al mundo por el Padre, ¿estaría insultando a Dios al decir que soy el Hijo de Dios?  Si yo no hago las obras del Padre, no me crean.   Pero si las hago, si no me creen a mí, crean a esas obras, para que sepan y reconozcan que el Padre está en mí y yo en el Padre.»" 

 Por ejemplo, veamos lo que escribió  San Juan paralelamente, en el capítulo 1, versículo 18: “A Dios (Todopoderoso] ningún hombre lo ha visto jamás”. Sin embargo, muchos seres humanos sí vieron al Hijo de Dios, Jesús, pues Juan dice: “El Logos [Jesús] se hizo carne, y puso su Morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria” (Juan 1:14, ). Entonces, ¿cómo puede decirse que el Hijo sea  el Dios todopoderoso? Además, Juan señala que el Logos estaba “junto a Dios”.  Después de que él mismo se la ha dado al Padre durante su vida terrena: «Padre, ha llegado la hora; glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti. (...) Yo te he glorificado en la tierra. (...) Ahora, Padre, glorifícame Tú, junto a Ti» (Jn 17, 1.4 s).  Etc…   ¿Cómo es posible que alguien esté junto a otro ser, y que a la vez sea ese mismo ser? Además, en Juan 17:3 vemos que Jesús establece una clara distinción entre él y su Padre celestial, al que llama el único Dios verdadero, “Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”. Y casi al final de su Evangelio, Juan hace el siguiente resumen: “Estas [cosas] han sido escritas para que ustedes crean que Jesús es el Cristo,  el Hijo de Dios” (Juan 20:31). Observamos que en este versículo como en la generalidad,  no se dice que Jesús es Dios, sino el Hijo de Dios. Todos estos datos que añade el Evangelio de Juan muestran, cómo debemos entender Juan 1:1. El Logos, es decir, Jesús, es totalmente  “Divino”, o sea, un ser que tiene una exaltada y única  posición Divina ante Dios, pero que no es el mismo Dios todopoderoso. “Respecto a aquel día y hora [del fin de este sistema de cosas] nadie sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino solo el Padre” (Mateo 24:36). Cómo confirman estas palabras y muchas directas de Jesús, que declaró abiertamente que no es el Dios todopoderoso:

 “Tanto amó Dios al mundo —explicó— que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que ejerce fe en él no sea destruido, sino que tenga vida eterna.” (Juan 3:16.)  (Lucas 2:49)  Pero él les dijo: “¿Por qué tuvieron que andar buscándome? ¿No sabían que tengo que estar en la [casa] de mi Padre?”  

Y sobre ser uno con Dios y que estar con Él es algo general de los creyentes de acuerdo a San Juan (13:1):

“Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, “para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. “La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno. “Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad” (Juan 17:20–23)  Juan 14.28: Oyeron que les dije: 'Me voy, y vendré a ustedes.' Si Me amaran, se regocijarían, porque voy al Padre, ya que el Padre es mayor que Yo.

San Mateo 7:21-23 No todos los que me dicen: ‘¡Señor (Dios), Señor (Dios)!,’ entrarán en el Reino de YaVHe, sino sólo aquellos que hacen la voluntad de mi Padre que está en el Cielo.   En aquel Día muchos me dirán: ‘¡Señor, Señor! ¿No profetizamos en Tu Nombre? ¿No echamos demonios en Tu Nombre? ¿No hicimos muchos milagros en Tu Nombre?‘  Entonces les diré en su propia cara: ‘¡Nunca los conocí! ¡Apártense de mí, transgresores de la Toráh!

Así, existen variadas citas concluyentes, que Jesús goza de autoridad y de libertad plenas incluso ante la ley divina por ser hijo  Divino de Dios, como aparece en la escena de su bautismo. Dice Marcos que, al salir Jesús del agua, vio rasgarse el cielo y al Espíritu bajar como paloma hasta él. Nada más  al salir del agua hubo una voz del cielo que dijo: "-Tú eres mi Hijo, el amado, en ti he puesto mi favor" (Mc 1,10)..

  En el caso de Krishna, existe un debate entre  los seguidores de las diversas líneas de teólogos; si es una Encarnación o avatara de Dios o la Forma Original de Dios y Fuente de todas las avataras. Pero todos acuerdan que es Dios manifiesto en Persona en la Tierra, o sea la Suprema Personalidad de Dios. Veamos cómo se define Krishna así mismo en el Gita:

Bg 5.29 — Una persona que tiene plena conciencia de Mí. Que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Dios Supremo de todos  los mundos y dioses,  como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes; se libra de todos los sufrimientos materiales y alcanza la paz.

Bg 7.6 — Los seres creados tienen su origen en estas dos naturalezas. De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, sabed con toda certeza, que Yo soy tanto su origen como su disolución. Bg 7.7 — ¡Oh, conquistador de riquezas! No hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo.

Bg 7.30 — Aquellos que tienen plena conciencia de Mí, que saben que Yo, el Señor Supremo, soy el principio que gobierna la manifestación material, que gobierna a los dioses y que gobierna todos los métodos de sacrificio, pueden entenderme y conocerme a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, incluso a la hora de la muerte.

Bg 9.11 — Los necios Me menosprecian, cuando desciendo con forma semejante a la humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Dios Supremo de todo lo que existe.

Bg 9.13 — ¡Oh, hijo de Pṛthā! Aquellos que no están engañados, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están plenamente dedicados al servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable.

Bg 9.17 — Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo.

Bg 10.3 — Aquel que Me conoce como el innaciente, como el que no tiene principio, como el Dios Supremo de todos los mundos, sólo él entre los hombres, está libre de engaño y se libera de las reacciones de los pecados.

Bg 10.8 — Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales, todo emana de Mí. Los sabios que  comprenden esto, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón.

Bg 14.4 — Ha de saberse, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el Padre que aporta la simiente.

 

Comparaciones

Se podrían encontrar más diferencias, aunque consideramos que estas son  relevantes. Pero pasaremos a las comparaciones más visibles.

Ambos tuvieron una concepción inmaculada y milagrosa.

Al nacer hubo cánticos de los seres celestiales como devas, ángeles y además Krishna hizo  manifestaciones como revelar su identidad de Dios, Vishnu en este caso.

En ambos se celebra su nacimiento a la medianoche.

Hubo  estrellas que señalaban  sus misiones y nacimientos divinos. En el caso de Krishna fue la Rohini (Aldebarán).

Ambos fueron el objeto de odio y persecución de  Tiranos como Herodes y el rey Kamsa, quienes los quisieron matar, y mandaron a masacrar a los niños inocentes después del nacimiento de ellos.

Ambos tuvieron que huir y esconderse por la persecución de los Tiranos. Cristo en Egipto y Krishna en Gokula.

Ambos se enfrentaron a demonios, en el caso de Cristo se le apareció como serpiente, y en Krishna,  uno como serpiente y través de diversos animales y personajes malignos.

Ambos hicieron el milagro de curar mujeres jorobadas. Resucitar a fallecidos, los casos de Jesús son conocidos y de Krishna a los vaqueritos envenenados por la serpiente Kaliya, al hijo de su maestro.

Ambos lavaron los pies de sus seguidores devotos.

Ambos tuvieron una transfiguración divina, en el caso de Krishna al mostrar su forma universal ante Arjuna, etc.

Sus enseñanzas fueron teístas, centradas en el amor a Dios sobre todo.

Ambos sostuvieron la eternidad del alma, y que el mundo material es temporal, por lo que, el real y máximo valor en está en el cielo espiritual, la morada de Dios y no este mundo.

La meta de la vida es regresar con Dios a través de seguir los mandamientos del dharma y así ser digno de entrar de nuevo en el Reino de Dios.

 "Mi reino no es de este mundo. Juan 18:36, Pues, ¿de qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero y perder su alma? Marcos 8:36 "No acumulen para sí tesoros en la tierra, donde la polilla y la moho destruyen, y donde ladrones penetran y roban Mateo 19:34     Sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el hollín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan. ²¹ Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón. Lucas 23:42-43
“Y dijo a Jesús: —Acuérdate de mí cuando vengas en tu Reino. Entonces Jesús le dijo: —De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso.” 

Ambos marcaron la Historia con Eras calendáricas, que han servido para contar los años. Cristo la Era actual global y Krishna la Era de Kali-yuga, que sigue rigiendo los cálculos astronómicos y astrológicos del sistema Jyotir y Panchanga  de India.

Ambos tuvieron una muerte sobrenatural. Krishna aparentemente fue flechado en su pie, y después de dar muchas instrucciones se reveló como Dios e hizo su ascensión en su cuerpo espiritual. Cristo fue crucificado y enterrado e hizo su resurrección y luego de días su ascensión al cielo en su cuerpo glorificado.

Al “morir ambos” hubo oscuridad y vientos, como temblores de tierra.

No matarás incluye a los animales. Las enseñanzas de Krishna de vegetarianismo son explícitas como una gran virtud. No obstante, aunque en los cuatro evangelios Cristo no toca mucho el tema. Más  existen referencias en los Códices del Mar Muerto, en el famoso Evangelio de la Paz (3), traducido por Edmond Bordeaux Szekely (1905-1979) Filólogo, Doctorado en Filosofía por la Universidad de París, y otros grados de las Universidades de Viena y Leipzig . Fue profesor en filosofía y en psicología experimental en la Universidad Bolyai en Kolozsvár (ahora ClUJ, en Rumania), en dicho texto, Cristo  concuerda con las enseñanzas  védicas de Krishna:

Y Jesús continuó: "Dios ordenó a vuestros antepasados: "No matarás". Pero su corazón estaba endurecido y mataron. Entonces, Moisés deseó que por lo menos no matasen hombres, y les permitió matar a los animales. Y entonces el corazón de vuestros antepasados se endureció más aún, y mataron a hombres y animales por igual. Mas yo os digo: No matéis ni a hombres ni a animales, ni siquiera el alimento que llevéis a vuestra boca. Pues si coméis alimento vivo, él mismo os vivificará; pero si matáis vuestro alimento, la comida muerta os matará también. Pues la vida viene sólo de la vida, y de la muerte viene siempre la muerte. Porque todo cuanto mata vuestros alimentos, mata también a vuestros cuerpos. Y todo cuanto mata vuestros cuerpos también mata vuestras almas. Y vuestros cuerpos se convierten en lo que son vuestros alimentos, igual que vuestros espíritus se convierten en lo que son vuestros pensamientos… Pues en verdad os digo, vivid sólo del fuego de la vida, y no preparéis vuestros alimentos con el fuego de la muerte, que mata vuestros alimentos, vuestros cuerpos y también vuestras almas."

Esto también fue confirmado por los estudios del Padre Mario Canciani, párroco de la iglesia romana San Juan de los Fiorentinos, Teólogo, filósofo, exégeta, biblista y prelado, Monseñor Canciani (1928-2007). Gozó del aprecio de varios Papas y en particular del de Pablo VI. Quien comprobó que  Jesús y los Apóstoles eran vegetarianos. Esto lo sustenta con muchas referencias de los autores de la Iglesia Primitiva, quienes dan testimonio que  los Apóstoles, Jesús como también los primeros cristianos no comían carne, sino que eran vegetarianos, en su obra  En el Arca de Noé (1990).

Ambos prometieron regresar para enjuiciar a los impíos y restaurar una Era de paz y armonía. Según ciertos exégetas del Apocalipsis 19.11-12  le atribuyen que Cristo aparecería como:  

Y vi el cielo abierto, y he aquí, un caballo blanco; el que lo montaba se llama Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos son una llama de fuego, y sobre su cabeza hay muchas diademas, y tiene un nombre escrito que nadie conoce sino Él.… Está vestido de una vestidura teñida en sangre, y su nombre es llamado EL VERBO DE DIOS. Los ejércitos en el cielo le seguían en caballos blancos, vestidos de lino fino, blanco y limpio. De su boca sale una espada aguda para herir con ella a las naciones, y él las guiará con cetro de hierro. El pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso. En su vestidura y sobre su muslo, tiene escrito el nombre: REY DE REYES Y Señor De Señores.

En comparación a esta profecía, también se menciona en el Brahma-Vaivarta Purana (Prakriti Khanda, Capítulo 7.60, 58-59) cuáles serán las condiciones cerca del final de Kali-yuga y cuáles serán las acciones y el propósito del avatara  Kalki:

"En ese momento habrá caos en la tierra. En todas partes las actividades indeseables de los ladrones y saqueadores aumentarían... En ese momento, en la casa de un Brahmana llamado Vishnuyasha, Naráyana aparecerá en uno de sus rayos, en la forma del gran Kalki, como el hijo de ese Brahmana. Será montado sobre un gran caballo y sosteniendo una espada en su mano, él destruirá a todos los mlecchas [malvados, egoístas y de baja mentalidad] en la tierra. Así, la tierra se desharía de las mlecchas , después de lo cual desaparecerá ".

 Srîmad-Bhâgavatam describe las actividades del Señor Kalki de la siguiente manera:

"El Señor Kalki, el Señor del universo, montará su veloz caballo blanco Devadatta y, espada en mano, viajará sobre la tierra exhibiendo Sus ocho opulencias místicas y ocho cualidades especiales de Dios. Mostrando su inigualable refulgencia y cabalgando a gran velocidad, matará por millones a los ladrones que se han atrevido a vestirse como reyes ". ( Srimad-Bhagavatam 12.2.19-20)

"Oh Devas, no deben demorarse. Por sus porciones plenarias, nazcan en la tierra. Más tarde, confiaré la responsabilidad de gobernar la tierra a dos poderosos reyes llamados Maru y Devapi. Luego estableceré otra vez a Satya-yuga ( la Era  de Oro en se vive  por miles de años paradicialmente en la Tierra) , y así restablecer los principios de la religión como eran antes. Tenga la seguridad de que regresaré a Vaikuntha  (el reino de Dios) solo después de destruir a la serpiente venenosa, de la Era de Kali ".

Aunque esta será la final Encarnación de Krishna, en este ciclo de 4 yugas o Eras. Pues antes,  Krishna profetizó venir como Buda y luego como la más reciente avatara, Sri Chaitanya Mahaprabhu. Pero Kalki es la más comparable.

Ambos corresponden milagrosamente a las oraciones y fervor de sus creyentes, quienes atestiguan recibir en forma tangible sus bendiciones, y existen millones de testimonios de personas que han transformado sus vidas por invocar el Santo Nombre de ellos, y dejado atrás vicios y conductas destructivas.

Ambos son adorados como niños Dios por sus devotos.  Otro paralelismo, es la adoración como niños por parte de sus fieles. Es común en la tradición católica, la veneración del niño Dios desde el Nacimiento hasta la levantada en la Candelaria. Paralelamente, el niño Krishna es venerado, como Ladhu Gopal, el niño de los dulces y en especial en el mes de Kartika, como Dâmodara, el niño que fue atado en el vientre por su madre, con una devoción especial.

 Adoración Iconográfica e Iconomórfica. Aunque sólo  en las sectas derivadas del protestantismo no, y hasta lo repudian;  desde los inicios del cristianismo hasta nuestros días, todas las Iglesias como la Ortodoxas griegas y Rusas, Coptas, Anglicana, Romana, etc. Los fieles han adorado a Cristo en íconos, los cuales, según la fe popular,  han hechos milagros, como llorar, hablar con sus fieles, moverse, etc. Paralelamente en Krishna, es adorado en sus íconos como mandato canónico, y existe un registro histórico enorme de milagros hasta el día de hoy, donde los íconos toman leche, comida, hablan a sus devotos y muchos milagros de todo tipo. Actualmente esto ha sido videograbado.

Ambos son adorados como el esposo del alma de algunos sus devotos. En el misticismo carmelita español, tenemos a San Juan de la Cruz y a Santa Teresa de Ávila, quienes compusieron poesía mística sobre la búsqueda del amor conyugal de su alma con Cristo. En la tradición de los Gaudiya Vaisnavas, los devotos de Krishna seguidores de Chaitanya también existe una fuerte tradición mística, del amor Conyugal del algunas almas puras como  amantes de Krishna en el Reino Espiritual, lo cual es exaltada y personificada en el amor de las Gopis, la devotas vaqueritas de Krishna, en especial Radharani. Esto corresponde a los que los teólogos llaman el matrimonio espiritual.

Ambos han sobrevivido y han sido el objeto odio y  ataque corrosivo  de los infieles y siguen siendo una experiencia viva espiritual de sus devotos.

Ambos son el objeto de Devoción y amor como adoración de millones de devotos a lo largo de la Historia y ahora tienen un alcance Global, después de miles de años de haber nacido.

Ambos indicaron que el Reino de Dios o Cielo espiritual, está lleno de muchas moradas, en el caso de Krishna se llaman Vaikhunta Lokas, lo planetas espirituales donde habitan diversas formas de Dios y avataras.  

"En la casa de Mi Padre hay muchas moradas; si no fuera así, se lo hubiera dicho; porque voy a preparar un lugar para ustedes. Juan 14:2

Ambos son llamados con Nombres semejantes: Cristo y Krishna. Aunque realmente el nombre de Cristo, es Jeshua Ben Joseph -Yeshua ben Yose (Jesús hijo de José), y en arameo nunca se le llamó, o él pronunció, el nombre Cristo. Pues esta es la traducción griega de Messiah, que significa el ungido, pues a los Reyes los ungían como parte del ritual de coronación. Así,  por arreglos de la Providencia, a Jesús se le llegó a conocer mundialmente por el epíteto griego Cristo, más que Mesías. En cuanto a Krishna, su nombre completo es Vâsudeva Krishna, o como la tradición lo llama Krishna Vâsudeva, que significa Krishna el hijo del  rey Vasudeva, de la familia Vrishni, de la Dinastía Yadu, todos ellos Reyes ancestros. Literalmente, la palabra krishna en sánscrito significa el color negro. También existen definiciones semánticas tanto en el Mahâbhârata como en el Atharva Veda, que lo definen así: Kris y na, el supremo atractivo. El Diccionario Amarakosa, lo define y especifica de  tener una tez azulada, lo mismo el Diccionario Namakaumudi y con mayor antigüedad el Astadhyayi de Panini, como el Mahabhasya de Patanjali,  lo precisan en su definición de la praxis lingüística como Bhagaván, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Supremo. Y  además ellos estarán presentes donde se invoque su Santo Nombre: Mateo 18:20 -  "Porque donde están dos o tres reunidos en Mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos.”  Y Krishna dijo: “ Mi querido Nārada, en realidad no resido en Mi morada eterna, Vaikuṇṭha, ni resido dentro de los corazones de los yogīs (misticos), sino que resido en ese lugar donde Mis devotos  cantan Mi santo nombre y discuten Mi forma, pasatiempos y cualidades. " (Padma Purana)

Conclusión

Krishna afirmó: Bg 4.7 —  ¡Oh, descendiente de Bharata! Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo. Bg 4.8 — Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco Era tras Era.  Bg 4.9 — ¡Oh, Arjuna! Aquel que conoce la naturaleza  divina de Mi nacimiento y actividades, al abandonar este cuerpo, no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material;  sino que alcanza Mi morada eterna.

En un texto clásico de teología  del sabio Kṛiṣhṇadās (s. XVI), los versos siguientes  resumen estos principios de la encarnación:

 

 “El avatāra, o encarnación de Dios, desciende del Reino de Dios con el fin de llevar a cabo la  su manifestación en este mundo. Y esa forma en particular de la Personalidad de Dios que así desciende se denomina encarnación o avatāra. Esas encarnaciones están en el mundo espiritual, el Reino de Dios. Cuando ellas descienden a la creación material, adoptan el nombre de avatāra”. ( Krishna das. C.C. Madhya 20.263–264)

 

 Al respecto, el eminente sabio  Srila Prabhupada, en su exégesis comentó:

“ El Señor  Jesucristo, es un Saktyavesa-avatara, el Hijo de Dios. Y él toleró mucho. Estos son los ejemplos de mahatama. No nos malinterpreten que nosotros predicamos que los Mahatmas sólo son de India.  ~ S.B. 5.5.3, Vrindavana India, October 25, 1976.

 

Así pues, todos y cada uno de los avatāras, o encarnaciones del Señor, tiene una misión específica, y a todos ellos se los describe en las Escrituras reveladas. A nadie se lo debe aceptar como avatāra, a menos que se lo mencione en las Escrituras. No es cierto que el Señor aparece únicamente en la tierra hindú. Él puede manifestarse dondequiera y cuando quiera que desee aparecer. En todas y cada una de las encarnaciones, Él habla tanto de religión como pueda entender la gente en particular que se encuentre bajo esas circunstancias específicas. Pero la misión es la misma: llevar a la gente hacia el estado de conciencia de Dios y de obediencia a los principios de la religión. Algunas veces, Él desciende personalmente, y a veces envía a Su representante fidedigno, en la forma de Su hijo o sirviente (profeta), o Él Mismo desciende en alguna forma disfrazada. (Bg. 4.8)

Y en un tono conciliador recomendó:

Si ustedes dejan de matar animales y cantan el santo nombre de Cristo, todo será perfecto. No queremos  enseñarles nada, sino sólo a pedirles que, por favor, canten el nombre de Dios. La Biblia también exige esto de ustedes. Así que, por favor, cooperemos y cantemos, y si ustedes tienen algún prejuicio en contra del canto del nombre Kṛiṣhṇa, entonces canten «Cristos» o «Kṛiṣṭa»; no hay diferencia. Śrī Caitanya dijo: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ: «Dios tiene millones y millones de nombres, y, debido a que no hay diferencia entre el nombre de Dios y Él mismo, cada uno de estos nombres tiene la misma potencia que Dios». Por lo tanto, incluso si aceptamos designaciones tales como «hindú», «cristiano» o «musulmán», si simplemente cantamos el nombre de Dios que se encuentra en nuestras propias Escrituras, alcanzaremos el plano espiritual. La vida humana tiene por objeto la autorrealización: aprender a amar a Dios. Ésa es la verdadera belleza del hombre. Bien sea que se lleve a cabo ese deber como hindú, cristiano o musulmán, no importa, pero ¡háganlo! ( Bhaktivedanta.  C de A. 2018)

 

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© Horacio Francisco Arganis Juares

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