lunes, 5 de septiembre de 2016

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Hinduismo y el dialogo Interreligioso

¿Existen propuestas para el Diálogo Ecuménico entre las ramas del Hinduismo?
Por Horacio Francisco Arganis Juárez, Lic. M.A.
Encuentro Ecuménico e Interreligioso en Rumbo al Foro de las Culturas 2007
México, D.F, 15-agosto. Centro Cultural Universitario.

En su estudio comparativo, Veda y Torah [1], Bárbara Holdredge señala:
Las categorías `hinduismo' y `judaísmo' son en sí mismas problemáticas..., porque, como la categoría `religión', representan estructuras teóricas que intentan imponer unidad sobre una multitud de sistemas religiosos diferentes. La compleja amalgama denominada `hinduismo' abarca una variedad de `hinduismos'... Mientras la fuerza centrípeta de las estructuras brahmínicas de poder han buscado absorber y domesticar corrientes rivales, la fuerza centrífuga de estos centros rivales de poder ha persistido, dando inicio a ese incómodo conglomerado de tendencias heterogéneas que los estudiosos occidentales llaman `hinduismo'.
El teólogo Thomas Merthon, escribió: "La gran civilización religiosa de la India, la cultura viva más antigua del mundo." [2] ¿Qué no se debe aclarar sobre la India? El primer problema es, que las palabras India, hinduismo e Indostán, no existen en la literatura sánscrita, ni en los diccionarios clásicos de dicha lengua. Esas palabras fueron introducidas por los árabes de las provincias vecinas, tales como Afganistán, Beluchistán y los persas. Hay un río llamado Sindhu, que bordea las provincias noroccidentales de India y como los árabes de esos lugares no podían pronunciar bien la palabra Sindhu, llamaban al río Hindu y a los habitantes de esa extensión de tierra los denominaban hīndus. Lo mismo confirmó A. L. Embree, agregando que los griegos también adoptaron ese barbarismo gramatical. [3]
No obstante, los antiguos textos sánscritos nos hablan de Bhárata-varsa, cuya religión se denomina védica, o sea, la que se basa en los libros sagrados Vedas. Estos textos se dividen en tres fuentes principales, sruti, smriti y nyaya.[4] Ahora bien, para los occidentales ha sido muy complejo definir la religión de la India, tanto como para los judíos e islámicos les ha sido difícil comprender el monoteísmo trinitario del cristianismo, o el gran panteón de seres divinos del catolicismo. No obstante, en los últimos tres mil años, grandes ramas de adoración han dominado la fe de este pueblo: los sakhas, quienes veneran a la Madre Naturaleza en su personalidad de la diosa Durga, con múltiples manifestaciones; los sivaistas, quienes reverencian a Siva, el ser que ayuda y asiste a la destrucción del cosmos y la devoción predominante es al Supremo Dios de todo, la Causa Suprema de todas las causas, Vishnu, y sus diferentes avataras o encarnaciones. Esto ha sido corroborado por destacados eruditos como Louis Renou, quien dictaminó: "De hecho, como una religión, en el estricto sentido del término, el hinduismo puede casi ser resumido como visnuismo." [5] Así, a esta doctrina esencial de la tradición religiosa hinduista, los académicos también la llaman: bhakti, bhágavataismo, vásudevismo, krishnaismo, vaisnavismo y visnuismo. Al respecto, el Diccionario de las Religiones, del fondo de Cultura Económica, comenta: "Otra de las grandes... es la de los visnuítas, más dulce y humana y mucho menos ascética. Ha producido obras de gran valor literario, y su teoría de la encarnación satisface a aquellos que anhelan un Dios personal. Los avatares de Vishnu (Krishna en especial) son Deidades que muestran compasión por las pruebas y dolores de la humanidad, y a las que es posible acercarse con reverencia y amor. " [6]
Dicha confesión, ha tenido varios maestros históricos que le han dado su fundamento. Al respecto, el indólogo Buhler comenta: "La antigua escuela bhâgavata... consagrada a la adoración de Narayan (Vishnu), y su maestro deificado Krishna... data de un periodo muy anterior al surgimiento de los jainas (y budistas). [7] Sin embargo, en el siglo XVI, la persona de Sri Chaitanya Mahabrabhu, revitalizó o renovó dicha doctrina, y su movimiento ha llegado a todo el mundo, conocido popularmente como Hare Krishna. Por lo que en este ensayo presentaré la visión ecuménica que predomina en el hinduismo-vaisnava, empezando por citar los libros canónicos, luego nos enfocaremos en exponer la visión teológica monoteísta universal de dicho sistema, junto con los textos canónicos de la escuela de Chaitanya, llamada gaudiya vaisnavismo. Después señalaremos, como el principal obstáculo para el diálogo, es la interpretación canónica de exclusividad de algunas religiones, para terminar por sondear el problema de intolerancia individual de los fieles fundamentalistas, que existen en todos los sistemas religiosos, y los obstáculos que representan las campañas de proselitismo desleal de algunas denominaciones.
Un sólo Dios Supremo
En El Rig Veda, reconocido como el más arcano de las escrituras, se canta: Ekam sad vipra bahuda vadanti: "El Ser Supremo es Uno, pero los sabios lo llaman con diferentes nombres." (Y.164.46) En El Bhagavad-gita se afirma: "Debido a que Yo soy trascendental y estoy más allá de los seres falibles como infalibles, debido a que Soy el más grade de todos, Soy célebre en el mundo como en los Vedas, como ese Ser Supremo." (15.18). "Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aún así aparezco en cada milenio en mi forma trascendental original. Cuando quiera y donde quiera que haya una declinación en la práctica religiosa y un aumento predominante en la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo. Para redimir a los piadosos y para juzgar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo me manifiesta milenio tras milenio."(4.6-7). Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pritha! Pero en la medida en que ellos se entreguen a Mi, Yo los recompenso" (11).
El vaisnavismo, no tiene contradicciones. Las concepciones de "tu religión" y "mi religión" están completamente ausentes. Éste sistema significa seguir las órdenes dadas por el Señor Supremo, como se establece en El Bhagavad-gita y los otros textos védicos u otros textos revelados dentro de las grandes religiones históricas. Dios es uno, y Dios es para todos. Por lo tanto, todos deben entregarse a Dios. Éste es el concepto puro de religión. La historia muestra que los seguidores de los sistemas religiosos, sin una clara concepción de Dios, han peleado uno con el otro. Hay muchos ejemplos en la historia de la humanidad, pero los sistemas de religión que no se concentran en el servicio del Supremo están sujetos a desaparecer y no pueden durar mucho, ya que fomentan la rivalidad. Existen varias estrategias dirigidas contra tales sistemas religiosos, y por lo tanto uno debe abandonar la idea de "mi Dios" y "tu dios". Todos deben de creer en Dios como uno sólo y entregarse a Él dentro del sistema religioso donde pueda lograr mejor esto. Esto se denomina Bhâkti o servicio con amor devocional por Dios sobre todas las cosas. La cual no es una creencia sectaria inventada, pues ésta entraña en como buscar la conexión de todo al servicio de Dios y se encuentra como mandato toral en todos los textos revelados del mundo. Cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu dialogaba con los musulmanes, una tradición que proviene de Abraham, Él les citó el Santo Corán, en forma comparativa, para mostrarle que el mismo Dios Supremo estaba explícito en la revelación Judeo-cristiana-islámica y la védica. Y este es el punto básico, medular, para llegar a un diálogo ecuménico. De hecho les sorprenderá saber, que en los textos védicos existen profecías sobre la venida de grandes figuras como el Señor Buda, el Señor Jesucristo y Mohamed, como parte del plan de redención para la humanidad.

Más obstáculos para diálogo
Primero que todo, en todas las religiones existen mandatos que son universales como otros que son histórico contextuales, singulares y particulares, que no necesariamente se aplican a nuestros tiempos, y ameritan una reformulación hermenéutica de actualización. Grandes eruditos en el estudio de las religiones han concluido, que los pasajes donde se fomente la exclusividad de cierto pueblo de donde provienen las escrituras, son el producto propio de la época. Por ejemplo, el mismo Señor Jesús hizo ajustes de los mandatos de la Torah, y prohibió que apedrearan a una mujer adúltera, cosa que no se práctica en Israel en la actualidad. Entonces, un problema grave es la fosilización de preceptos intolerantes que se refieren a otros cultos muy específicos, incluso mencionados, aplicándolos a las otras religiones. Por ejemplo, en el Nuevo Testamento encontramos, que una piedra angular que forjó el criterio de los cristianos hacia las otras religiones y doctrinas fue Paulo de Tarso, ya que, hasta donde afirman los especialistas, él difiere mucho del cristianismo presentado por los apóstoles y Jesús, y hasta fue disidente de Pedro. Cristo nunca declaró nada negativo contra las otras religiones. Sin embargo, para los creyentes exclusivistas, existen pasajes que se puede acomodar con los conversos de las religiones orientales antes mencionadas:
El espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la fe entregándose a espíritus engañadores y doctrinas diabólicas, por la hipocresía de embaucadores que tienen marcada a fuego su propia conciencia; estos prohíben el matrimonio y el uso de alimentos que Dios creo para que fueran comidos con acción de gracias por los creyentes y por los que han conocido la verdad… Si tú enseñas estas cosas a tus hermanos, serás un buen ministro de Cristo Jesús, alimentando con las palabras de la fe y la buena doctrina que has seguido fielmente. Rechaza en cambio, las fábulas profanas y los cuentos de las viejas. [8]
Aunque un poco los budistas, y con mayor insistencia los hinduistas, prohíben el consumo de carne y alcohol, para nada están en contra del matrimonio, pero sí valorizan la vida monástica. Lo interesante del caso es, que todas las religiones contienen prescripciones escatológicas que son de carácter regional y no universal. Por ejemplo, los budistas vegetarianos reformados podrían utilizar en forma similar el siguiente pasaje de su preceptor, con los cuales clasificarían a los cristianos activistas que por siglos han lanzado su cruzada en el Oriente:
Después de mi paranivarna (óbito) en el último milenio se encontrarán por doquier diferentes clases de espíritus malignos que embaucarán a la gente y enseñan que se puede comer carne y así lograr la iluminación… [9]
Otro ejemplo sería las siguientes sentencias de Krishna en el texto más canónico de las denominaciones hinduistas:
Esos herejes que son sumamente necios, que son los más bajos de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado su conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se consagran a Mí. [10]
Es muy fácil notar el sabor regional que contienen dichos pasajes, los que ameritan una reformulación hermenéutica. Pues no vamos a leer la Biblia con el diccionario sánscrito ni viceversa. El investigador debe ser fenoménico y estudiar las religiones en sus propios términos y dentro de sus propios contextos. Por lo que es indispensable el despojarse del fundamentalismo canónico, si queremos llegar aún sincero diálogo interreligioso, y aplicar debidamente las actualizaciones hermenéuticas a nuestras escrituras en relación con el contexto global actual. Por lo que, si uno milita con exclusividad por la religión hindú, la musulmana, la religión cristiana, esta religión o aquella, habrá conflictos. En el texto más importante de la India, El Srîmad Bhâgatavam se dice:
¿Cómo puede un sistema religioso que produce envidia y odio, de uno hacia los otros, ser benéfico para uno mismo o para ellos? ¿Qué sería lo humanitario de seguir tal sistema? ¿Qué sería realmente la ganancia de eso? Pues se causa pena a uno mismo debido al odio, como un tipo de auto-envidia, y por causar dolor a otros, se cae en la práctica irreligiosa y uno provoca Tú ira Señor.1
Los fundamentalistas
Uno de los mayúsculos problemas que ha desacreditado a las grandes religiones ha sido la intolerancia, el fanatismo, el etnocentrismo, racismo, discriminación, los estereotipos y otras conductas fóbicas – paranoides de algunos individuos creyentes, que no son más que la proyección de la debilidad humana ante otros, y toman como válvula de escape la religión, creando problemas muy notorios tanto en la historia como en la actualidad. La antropóloga Ana María Zagari define dicha postura como:
Entiendo por fundamentalismo —de creencias o impostado—aquella posición teórica y práctica que afirma que su verdad es la única verdad, y que propone una actitud agresiva contra lo que considera no -verdades. Su consecuencia mediata o inmediata es definir al adversario o enemigo como inferior, peligroso, maléfico, infiel. Por lo tanto inhumano.[11]
El fenómeno fue meticulosamente advertido por uno de los más grandes teólogos del vaisnavismo, Bhaktivinoda s. IXX:
El verdadero crítico es un juez generoso, y evita el prejuicio partidista. Uno quien es un fanático seguidor de Mohammed encontrará ciertamente las doctrinas del Nuevo Testamento como el invento de ángel caído. Un cristiano trinitario, por un lado, denunciará los preceptos de Mahoma como los de un reformador ambicioso. La razón es simple, que el crítico debe tener la misma disposición de mente que el autor cuyos méritos le toca juzgar. Las doctrinas tienen diferentes maneras. Uno que ha sido educado en la Sociedad Unitaria de Benares escasamente encontrará piedad en la fe de los vaisnavas. Y un (monje) vaisnava ignorante, cuyo negocio es mendigar de puerta en puerta…, no encontrará piedad en los cristianos. Esto es debido a que los vaisnavas no piensan como los cristianos sobre su religión. Puede ser que los cristianos y los vaisnavas profesen el mismo sentimiento (de amar a Dios sobre todas las cosas), pero nunca pararán de pelear el uno con otro, sólo por que han arribado a una conclusión común por diferentes caminos de doctrina. Así es que mucha sordidez entra en los argumentos de los cristianos piadosos cuando ellos descargan su opinión imperfecta sobre la religión de los vaisnavas.
Y como consecuencia el problema no para allí, pues esto desemboca de una serie de ofensivas y defensivas por todos los bandos. Por ejemplos, los primeros eruditos europeos, cuando se pusieron a estudiar la religión de la India, hicieron hasta concursos de Ł200 para el que presentará la mejor refutación académica de los textos sagrados védicos, con el fin misionero de conversión, su influencia aún vive en algunos académicos modernos de Indología. En respuesta, los hindúes nacionalistas y fundamentalistas responden, utilizando todo el sistema de hipercrítica de los racionalistas del Siglo de las Luces, contra la tradición judeo-cristiana. Hay páginas web enteras que promueven la inexistencia histórica de Jesús, como el tratado de Acharya S. quien es hindú. Mientras tanto, los cristianos, tanto de Occidente como los misioneros en India, difunden los textos y teorías obsoletas del hipercriticismo de los primeros indólogos catequistas, catalogando de mitología a las religiones budista, hinduista y mahometana. Los judíos por su parte, fueron los cultores de muchas teorías ateizantes sobre el cristianismo, que han contribuido al ateísmo metodológico, que se emplea en los actuales estudios sociales de religión, como la terminología de mitología cristiana, etc.* No obstante, una advertencia fue bien registrada por uno de los compiladores del canon de la escuela de Chaitanya, Vrindavan das Thakur, S. XVI:
Las personas de diferentes religiones alaban las cualidades y los santos nombres del Señor de acuerdo a la visión de sus escrituras. El Señor Supremo acepta la modalidad de cada uno. Si uno demuestra malicia hacia la religión de otros; él en realidad está mostrando malicia hacia el mismo Dios Supremo, quien es adorado por las religiones. Desde que Dios es tan sólo uno, tal persona blasfema se vuelve odiosa del mismo Dios Supremo que él adora. [12]
Por lo que si queremos aspirar a un verdadero ecumenismo, es imperativo que tenemos que detectar los sujetos fundamentalistas en nuestras sociedades religiosas, y evitar que ocupen cargos de liderazgo, como de educación a manera de desarticular dicha tendencia tan nefasta, y sus consecuencias.

El proselitismo desleal
Esto no lleva al último punto de esta discusión. Entre los fenómenos sociales más notorios, se encuentra la amenaza que sufren las religiones locales ante la emigración de los grupos misioneros, de todas las religiones, en casi todas las naciones del mundo. Es interesante que en la Época Colonial, la evangelización suplió en forma satisfactoria las demandas morales de legitimación de los imperios. Pues aunque los creyentes proselitistas, por lo general, han hecho su labor con toda la buena intención de su fe, a la vez, las misiones han funcionado como una herramienta de extinción de las culturas ancestrales, pre-coloniales. Por ejemplo en México, como en otras partes de América, la imposición del catolicismo ayudó en el proceso de aculturación y aniquilación de la religión y culturas mesoamericanas. En la Arabia, el Islam ayudó a lo mismo y sirvió como fuerza catalizadora de la expansión imperial musulmana, acabando con muchas de las culturas locales, como el antiguo Egipto, etc.
En la edad contemporánea, debido a la globalización mercantil, el papel de los grupos misioneros de EUA, ha sido notorio en el proceso de aculturación, al importar sus ideales muy propios de la tradición estadounidense y como consecuencia la erosión de las culturas y herencias locales. Algunos críticos de la Izquierda extrema, han argüido que la infiltración de misioneros agresivos de las múltiples ramas evangélicas, junto con los mal llamados "Nuevos Movimientos Religiosos", fueron confeccionados por la CIA, como estrategia de seducción ideológica contra la invasión persuasiva de los catequistas del socialismo real, quienes eran financiados por la expansión del Imperio Rojo en la Guerra Fría. Aunque esto tiende a sonar convincente para muchos, una de las características propias de los servicios de inteligencia de EUA, es precisamente su rigurosidad y planeamiento, sobre todo a futuro. Ahora bien, existe un fuerte apoyo financiero por parte de ciertos sectores norteamericanos para la evangelización en Latinoamérica e India, es obvio, desde que los mismos ministros reciben sus salarios, tanto de su propias denominaciones como del extranjero, para apoyar sus misiones. Ahora, la reevangelización en tierras cristianas, es una táctica cuyos resultados son más predecibles que en los lugares donde constituye una cultura de invasión, como en los países musulmanes, budistas o hinduistas. En todo caso, la CIA pudo pronosticar muy bien, los resultados en cuanto a mermar el proselitismo del socialismo. Pero el propagar religiones extranjeras en países latinoamericanos, como el budismo o hinduismo, no es muy prometedor para quienquiera apostarle a esta táctica; ante la expansión sistemática de la doctrina socialista. Obviamente las apuestas son de 100 a 1. No obstante que con las campañas proselitistas del cristianismo disidente, la apuestas resultaron bastante satisfactorias, al grado que en la actualidad el racimo orgánico de atomización evangélica, en conjunto, aumenta en un 50% cada año, mientras que la religión católica, se vuelve una cultura de resistencia, y el socialismo real, casi esta en vías de extinción. Lo que nos lleva a considerar que las misiones de religiones provenientes de Asia, se pudieran deslindar de tal táctica.
Es bueno no ignorar, que la prédica de los grupos evangelizantes agresivos, realiza maniobras desleales en contra del hinduismo. Los reportes muestran que existe tácticas arbitrarias como préstamos, servicio médico comprometedor, el uso de indumentaria regional, trata o compra-venta de niños, y no sólo en India y sino en toda Asia, levantar guerrilleros de ultraderecha cristiana en las zonas tribales nororientales, por parte de los predicadores recalcitrantes. Cuando los fieles hindúes protestan contra esto a nivel legal, las misiones de todas las Iglesias Cristianas, incluyendo la Católica, apelan a que los hindúes también tienen ramas misioneras que están convirtiendo a miles de personas en Occidente al hinduismo, tales como el movimiento Hare Krishna, y que ellos han sido tolerantes y fraternos. Mientras que la realidad es, que en América y Europa, las Iglesias han hecho campañas de publicidad, por todos los mass media, para denigrar a dicha misión hinduista, como un cult o secta peligrosa, proveniente de EUA. Mientras que en India, lo catalogan de grupo fundamentalista hindú, tradicionalista, antiprogresista.
Además, la promesa de los evangélicos de convertir el mundo entero en Estados Unidos (El Reino de Dios), como le demuestran en la iconografía de sus revistas, que apela a todo el ideal explícito en la mercadotecnia de los medios. Cuando vemos que tales grupos utilizan como prototipos jóvenes rubios de ambos sexos, vistiendo al estilo EUA, de hecho algunos grupos de estos, para ser miembros de su denominación, le cambian los nombres regionales por ingleses en los registros civiles, Shan-tsu a Sam Knock, etc. Esto muestra de antemano, que el yanquizar las culturas locales es parte de este mecanismo.
A diferencia de las misiones orientales como el hinduismo, que respeta las tradiciones locales, y no intentan convertir a nadie que tenga una fe definida e invitan a los otros creyentes a ser buenos seguidores de su propia religión; la tendencia de los grupos evangélicos made in USA, poseen en sus ideales, el destruir o aniquilar las tradiciones locales, por considerarlas paganas y el producto del diablo. Mientras que la Iglesia Católica, tan sólo doméstico dichas tradiciones. De hecho los grupos más agresivos y exitosos en su expansión, como los Bautistas del Sur en India y mormones como testigos de Jehová en Latinoamérica (los cuales, ortodoxamente hablando, son los más heterodoxos si es que se les puede llamar cristianos), a la vez son los más proselitistas y persuasivos, como hostigadores en su adoctrinación. También manifiestan más su tendencia a imponer la cultura gringa. Es tan sólo imaginar, que por volverse feligrés de tales grupos, conciente o inconscientemente, se está siendo aceptado como citizen- USA, del Primer Mundo. Lo que se significa que ya podrás gozar de los privilegios del progreso, la Burger Boy, Mac Donald, mientras que pertenecer a cualquier otra religión local, es quedarse en el retroceso, en la desarmonía con la globalización. Veamos un poco las aparentes desventajas:
Ser hinduistas significa representar una cultura exótica, que hasta muy recientemente se le respeta en términos de su economía. No comer carne, no beber cerveza, no ir a las Vegas a apostar y no sexo libre, etc… Anclarse en una tradición milenaria, con tabúes, etc. Esto no coincide con los símbolos de éxito de la sociedad globalizante. Mientras que ser de las múltiples denominaciones evangélicas, es representativo de los símbolos del progreso globalizante. Entonces, de seguir la expansión del gran racimo atomizante evangélico, en el futuro veremos como influenciará en las elecciones de los partidos políticos, por lo que al rato, no será raro tener en el poder a personas de tal ideología, que como norma contienen la intolerancia y la extinción del folclor y costumbres regionales. Así que de continuar tal florecimiento, no será extraño que muy a futuro, se prohíba la alabanza a la Bandera, la Patria y los héroes de las Naciones, por ser paganos. Las danzas, indumentaria y música regionales, se proscribirán por ser diabólicas. Las garantías y libertades que nos brinda nuestras repúblicas democráticas serán reducidas u oprimidas, más lo evangélico- yanqui, lo primer mundista -USA será lo apreciado. De hecho, variados conversos a los múltiples sistemas evangelistas, quizá no están concientes, que tan sólo ellos son ortoprácticos, pues en los países primer mundistas evangélicos, los muchachos tan sólo son de nombre. Esto se puede constatar con los variados jóvenes que vienen a las playas mexicanas como spring brakers, quienes, aunque son hijos nacidos en la cultura evangélica yanqui, son totalmente hedonistas, sensualistas, drogadictos, etc… Por lo que, urge una estrategia para lograr el equilibrio con dichas denominaciones, ya sea por buscar la negociación, lo cual es muy difícil con ese tipo de personas, junto con la educación interna de todas las congregaciones, y crear estructuras que suplan las necesidades que ofrecen dichos grupos agresivos, y ver la manera de civilizadamente y sanamente domesticarlos, como también crear pactos entre los grupos que si están dispuestos al diálogo interreligioso, para evitar dichas tácticas, y fomentar el respecto y la cooperación aproséltista multilaterelal.
Conclusión
De hecho, se podría ampliar de manera extensiva esta ponencia, pero los investigadores podrían enriquecer su horizonte cultural, por ellos mismos, realizando más estudios, tanto en las fuentes existentes como con el trabajo de campo, en la doctrina religiosa de Chaitanya. Así que el tema está fértil para continuar con más pesquisas. Y ya que la cuestión es, ¿será posible el ecumenismo? Si partimos de la definición oficial: "Movimiento tendente a unificar a todos los cristianos con el objetivo de restaurar la Iglesia Universal".[13] Definitivamente no. Sin embargo, sí se puede aspirar al Diálogo Interreligioso, como a los convenios de respeto mutuo, a negociaciones de apreciación que nutran y enriquezcan a todos los seguidores fieles de las grandes religiones teístas reveladas, como a los creyentes de otras formas de adoración. Y a mi visión, estas aportaciones propias de la doctrina de Chaitanya: El Monoteísmo Universal, La aceptación de una revelación Universal por Dios en las Grandes tradiciones Religiosas, como mi realización personal de superar el exclusivismo canónico junto con el fundamentalismo individual y la tentativa de sanamente negociar y parar con las tácticas de proselitismo desleal y agresivo de algunos grupos, serían unos de los ladrillos en la construcción de un verdadero y sincero diálogo interreligioso. Por lo que termino con dos citas que nos invitan a una profunda reflexión, por parte de dos grandes eruditos en el tema del diálogo interreligioso:
El mejor sistema religioso es aquel que mejor nos prepara para entregarnos al Señor Supremo. Éste es el principio básico en el que se fundamenta El Bhagavad-gîta. Podemos seleccionar nuestra propia religión, y ser hindúes, musulmanes, budistas, cristianos, etc., siempre y cuando conozcamos el verdadero propósito de la religión. En efecto, El Srîmad Bhâgavatam no recomienda que abandonemos nuestra religión actual, pero sí sugiere cual es el propósito de la religión. Ese propósito es el amor por Dios, y aquella religión que mejor enseña amar al Señor Supremo, es la mejor. [14] (Bhaktivedanta Swami Srîla Prabhupâda)

Hemos de conocer las creencias y tradiciones culturales y espirituales de otra gente... Pero ha de hacerse de tal manera que ayude a comprender que desde el punto de vista teológico, si uno es cristiano, Dios se ha revelado a través de la gente del mundo y no solamente a los judíos o cristianos... No podemos permitirnos el lujo de centrarnos en nuestras diferencias y utilizarlas como máscaras o ídolos con los cuales atacar a otras personas generalmente por razones de fondo político, económico o social que no tienen nada que ver con la auténtica espiritualidad... Ya no se puede afirmar que los valores de todos aquellos que han crecido fuera de nuestra cultura estén equivocados... Este tipo de pensamiento lleva a la destrucción del mundo. [15] (Dr. John Rossner )



[1] Holdredge, Bárbara. Veda y Torah. Harvard University press.
[2] Merthón, Thomas en El Bhagavad- gita Tal Como es. Trad. Bhaktivedanta, Swami Prabhupada. 2ª. Edic en español. Bhaktivedanta Books trust. Argentina 1986.
[3] Cit. en Dasa Goswami, Satsvarupa. Readings in Vedic Literature. Bhaktivedanta Books Trusth. USA 1990.
[4] Nb. Dentro de la tradición de la India, se les considera védicas a todos las escrituras aparte del sruti ( Rig, Yajur, Sama, Atharva, los Brahmanss, Aranayakas y Upanisads) tales como los Puranas y las epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata, los pancharatras samhitas junto con el Vedanta-sutra, etc. Vid. Briharanyaka Upanísad (4.5.11) y Chandogya Upanisad (7.1.14, 3.15.7) etc.
[5] Renou, Luis. Hinduism. Washington Square Press. New York 1969, p. 20.
[6] Diccionario de Religiones. Fondo de Cultura Económica. 2° Edición 1968. p. 218-219.
[7] Cit por Majumdar, Bimanbehari. KRISHNA IN HISTORY AND LEGEND. University of Calcutta 1969, p.44.
[8] Ia. de Timoteo 4-10:
[9] Surangama Cit en Kapleau, Philip. El Respeto a la Vida. La causa budista para ser vegetariano. Árbol editorial. México D. F. 1989 p. 46.
[10] Bhagavad- gita 7. 14.
1 Bhaktivedanta, Swami (1982) Srimad Bhâgavatam of Krishna Dvaipayana Vyasa. Traslation and purports for … Bhaktivedanta Books truths (BBT) Singapura. (6.42-43)
[11] (Vid. Fundamentalismo y Nihilismo: Pensar en otros límites. En X Congreso Latinoamericano Religión y Etnicidad. Días Brenis, Elizabeth y Masferrer Kan Elio eds. Asociación Latinoamericana para el Estudio de las Religiones (ALER). 2004.
Diaz y Masferrer Loc. Cit.)
[12] Vid. Thakur, Vrindavan das. Caitanya-bhâgavata (16.77-81). Trd. Por Kusakrata dasa.Krishna Insititute. USA, 1994.
[13] Vid. Océano Uno Color. Diccionario Enciclopédico. Océano Grupo Editorial, S. A. Barcelona, España, 1995, p.550.
[14] Bhaktivedanta, Swami Srila Prabhupâda A. C. (1986). Elevándose a la Conciencia de Krishna. BBT México. p. 59-60.
[15] Rossner, John. Más Allá, 1ª. Edición No. Monográfico. España 1991, p. 33.

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